Wyobraź sobie, że stoisz na wysokim płaskowyżu. Przed tobą rozciąga się rozległy krajobraz, a we wszystkie strony prowadzą drogi, od dawna wydeptane: szeroka szosa kapitalizmu, ścieżka socjalizmu, kręte mozaikowe dróżki demokracji, kamieniste trakty autokracji. Każda z tych dróg nosi ślady całych pokoleń, każda ma własną historię. I każda z nich, jeśli przyjrzysz się uważnie, kończy się pod tym samym murem.
Czujemy ten mur, nawet gdy go nie nazywamy. Czujemy go w raportach klimatycznych, które ścigają się jeden z drugim, w płonących lasach i przegrzanych morzach. Widzimy go w nożycach między biednymi a bogatymi, które z każdym kryzysem rozwierają się szerzej, i w niewidzialnych, dla których w świecie pracy nie ma już miejsca. Doświadczamy go w demokracjach, które się chwieją, i w autokracjach, które rosną w siłę, bo zaufanie się rozpadło. I wyczuwamy go w cyfrowej mgle niekończących się powiadomień, w algorytmach, które pożerają nasz czas, sterują naszymi myślami i strzępią nasze człowieczeństwo.
Ta książka jest próbą wyznaczenia drogi, która nie kończy się pod tym murem. Nazywa się SOLIS i nie jest ani programem partyjnym, ani religią, ani państwem. Jest projektem ładu społecznego, który wytrzyma warunki tego stulecia: ładu, który pozostaje sprawiedliwy także wtedy, gdy ludzie w nim są omylni, który wychodzi z kryzysów wzmocniony i potrafi sam siebie korygować. Zanim projekt się zacznie, trzeba jasno powiedzieć, dlaczego jest potrzebny.
Ślepy zaułek utrwalonych porządków
W ciągu swojej historii ludzkość wydała kilka wielkich projektów ładu i każdy z nich dokonał czegoś rzeczywistego.
Kapitalizm uwolnił dobrobyt i wynalazczość w niespotykanej mierze. Zarazem złupił naturalne podstawy życia i podzielił społeczeństwa. Socjalizm potraktował poważnie obietnicę równości, a w swojej rzeczywistej postaci zdusił wolność i ducha wynalazczości. Demokracja dała ludziom głos i natrafia na swoją granicę tam, gdzie z wielu głosów powstaje hałas bez kierunku, któremu brak mechanizmów samokorekty. Autokracja pokazała stanowczość i porządek kosztem godności i siły twórczej, bez których żadne społeczeństwo nie pozostaje żywe.
Żaden z tych projektów nie jest po prostu błędny. Każdy doszedł do wewnętrznej granicy, której nie potrafi przekroczyć według własnej logiki. A te granice występują dziś tak ostro dlatego, że warunki, w których tamte porządki powstały, przesunęły się zasadniczo. Wielkie wyzwania teraźniejszości nie są już narodowe, nie są już od siebie oddzielone i nie są już powolne. Zmiana klimatu, koncentracja bogactwa, przewrót wywołany przez technikę cyfrową i erozja wspólnego odniesienia do prawdy zazębiają się. Wzmacniają się nawzajem i rozwijają się szybciej, niż utrwalone instytucje są w stanie je przetworzyć. Ład zbudowany dla świata wolniejszego i bardziej odgrodzonego nie może już niezawodnie sterować światem połączonym w sieć i przyspieszonym. Nie mamy do czynienia z zepsutym kołem zębatym, które dałoby się wymienić. Mamy do czynienia z maszyną, której konstrukcja nie pasuje już do warunków.
Na tym tle SOLIS nie uważa się za kolejną ideologię. Jest odpowiedzią na trzeźwą analizę tego, czego brakuje, a tę odpowiedź da się sprowadzić do czterech konieczności.
Po pierwsze, potrzebny jest ład, który doprowadza człowieka, planetę i technikę do równowagi, zamiast podporządkowywać jedno drugiemu: ani człowieka ponad naturą, ani maszyny ponad człowiekiem, ani gospodarki ponad wszystkim. Po drugie, potrzebny jest ład, który nie maksymalizuje krótkoterminowego zysku, lecz jest nastawiony na trwałość, odporność i wspólny dobrostan. Wzrost, który pożera podstawy własnej możliwości, nie jest postępem. Po trzecie, potrzebny jest ład, który wspiera wynalazki, nie poświęcając ich etycznych granic. Stawia najpotężniejsze narzędzia teraźniejszości, od sztucznej inteligencji po inżynierię genetyczną, w służbie człowieka, zamiast wydawać go na ich łaskę. Po czwarte, potrzebny jest ład, który łączy kompetencję i sumienie, i to nie przez przymus, pieniądze czy gromadzenie władzy, lecz przez sens i wspólny kierunek. Najgłębsze przełomy historii nigdy nie były wyłącznie techniczne, zawsze były też ruchami kulturowymi i etycznymi.
Nasuwa się zarzut, że taki projekt jest utopijny. Nie opiera się on jednak na założeniu lepszej ludzkości. Opiera się na zrozumieniu, że dalsze trwanie przy tym, co dotąd, jest właściwym nieprawdopodobieństwem. W świecie, którego los ekologiczny, technologiczny i geopolityczny jest wspólny, przedłużanie istniejącego nie jest bezpieczną, lecz najbardziej ryzykowną ze wszystkich możliwości. SOLIS buduje na wytrzymałych elementach ludzkiego doświadczenia, na pomysłowości, etycznej głębi i zdolności myślenia poza tym, co bezpośrednio własne, i składa je w ład, który udźwignie.
Ludzkość na rozstajach
Nigdy jeszcze ludzkość nie miała tyle władzy nad własnym losem. Możemy zmieniać geny, opuszczać planetę, zamieniać świat w jedną rozmowę i używać albo niszczyć zasoby na skalę, która jeszcze kilka dziesięcioleci temu była nie do pomyślenia. I nigdy jeszcze nie staliśmy tak blisko przepaści, bo tego, co zyskaliśmy we władzy, nie rozwinęliśmy razem z mądrością, uważnością i poczuciem wspólnoty. To, że utrwalone porządki dochodzą do swoich granic, nie jest więc abstrakcyjną diagnozą. Widać to w kilku równoczesnych kryzysach, z których każdy waży dużo sam w sobie, a dopiero ich sprzężenie daje właściwy obraz.
Kryzys ekologiczny jest najbardziej podstawowy, bo dotyczy materialnego warunku każdego społeczeństwa. Sposób gospodarowania, który zużywa zasoby szybciej, niż się odnawiają, i traktuje stabilność klimatu jak darmowy posag, podkopuje warunki własnego trwania. Żadnego dobrobytu i żadnego postępu nie da się trwale zabezpieczyć na zdestabilizowanej planecie. Kryzys społeczny objawia się w koncentracji majątku i szans, która wydrąża spójność społeczeństw. Tam, gdzie nożyce między uczestnictwem a wykluczeniem rozwierają się zbyt szeroko, obietnica równości wobec prawa traci odczuwalną podstawę, a wraz z nią zaufanie, na którym opiera się każdy ład. Kryzys technologiczny ma własny charakter, bo zmienia nie tylko środki, lecz samego człowieka. Systemy cyfrowe decydują dziś o tym, co ludzie dostrzegają, jak oceniają i na czym skupiają uwagę. Tam, gdzie te systemy służą wyłącznie przerabianiu uwagi na zysk, powstaje ciche sterowanie, które wymyka się świadomej kontroli.
Kryzys polityczny wynika z poprzednich. Tam, gdzie instytucje nie radzą już sobie z problemami, zanika zaufanie. Tam, gdzie zanika zaufanie, władzę zyskują proste odpowiedzi, które trudnych sytuacji nie rozwiązują, tylko je zasłaniają. Stabilne demokracje zaczynają się chwiać, modele autorytarne zyskują na atrakcyjności, bo obiecują sprawczość. Wreszcie kryzys sensu jest najmniej widoczny, a jednak działa najgłębiej. Ład, który zwraca się do człowieka przede wszystkim jako do konsumenta, siły roboczej i punktu danych, zostawia bez odpowiedzi pytanie, którego nie da się uciszyć: czemu to wszystko służy. Nie wiemy już, co wystarczy, co jest dobre i co znaczy „my”. Konsumpcja zastępuje znaczenie, rozrywka zastępuje namysł, wydajność zastępuje człowieczeństwo. Bez nośnych odpowiedzi na pytanie o sens rozpada się wewnętrzne oparcie, z którego społeczeństwa czerpią siłę oporu.
Tych kryzysów nie da się rozwiązać pojedynczo ani po kolei, bo warunkują się nawzajem. Właśnie w tym leży uzasadnienie projektu z jednego odlewu: ład, który traktuje ekologię, gospodarkę, prawo, edukację, kulturę i technikę jako oddzielne resorty, poniesie klęskę na stykach, na których leżą właściwe problemy. Dlatego SOLIS nie zaczyna od pojedynczej reformy, lecz od całości powiązań.
Pięć etycznych podstaw
Każdy trwały ład potrzebuje fundamentu, który leży głębiej niż jego prawa, technika i instytucje, bo one się zmieniają, a fundament musi utrzymać ciężar. Nie składa się z betonu, nie z pieniędzy i nie z władzy, lecz z wartości. W SOLIS jest pięć podstaw. Nie wprowadza się ich tu jako wyznania wiary, lecz jako skuteczne zasady: każda z nich wyklucza określone porządki i pociąga za sobą określone skutki instytucjonalne.
Godność człowieka
W centrum stoi człowiek jako wartość sama w sobie, nie jako środek: niezależnie od pochodzenia, płci, wieku, przekonań czy sprawności. Nie wynika z tego, że wszyscy ludzie są tacy sami, wynika natomiast, że mają równą wartość. Ład, który traktuje tę zasadę poważnie, nie może dzielić ludzi na pożytecznych i bezużytecznych i nie może nikogo porzucić dlatego, że uchodzi za nieproduktywnego. Dziewięćdziesięcioletnia kobieta z demencją nie jest ciężarem. Jest częścią wspólnoty z prawem do opieki. Uchodźca nie jest pozycją kosztową. Jest człowiekiem z historią, bólem i nadzieją. Skutkiem instytucjonalnym jest podstawowe zaopatrzenie, które nie zależy od przebiegu kariery zawodowej, i prawo, które chroni słabego tak samo jak silnego.
Równowaga jednostki i wspólnoty
Człowiek nie jest ani samotnym wojownikiem, ani jedynie elementem kolektywu. Jest społeczną jednostką, która potrzebuje wolności, by rosnąć, i wspólnoty, by rozkwitać. Wolność jednostki kończy się tam, gdzie niszczy dobro wspólnoty. Dobra wspólnoty nie wolno określać tak, by miażdżyło godność jednostki. Ta równowaga nie jest stanem, lecz żywym tańcem, który trzeba nieustannie wyważać na nowo. Zakłada to instytucje, które właśnie tego wyważenia dokonują, zamiast rozstrzygać jednostronnie. Przedsiębiorstwo nie może obchodzić norm środowiskowych, by krótkoterminowo zarobić więcej, bo to szkodzi wspólnocie. Ale i wspólnota nie może ponad głowami ludzi ustalać, co jest dobre dla wszystkich, bez udziału, dialogu i szacunku.
Odpowiedzialność za planetę
Ziemia nie jest ani dekoracją, ani magazynem surowców. Jest żywym otoczeniem, od którego zależy każde społeczeństwo: żywym systemem, którym nie władamy, lecz do którego należymy. Wynika z tego zobowiązanie do korzystania, które pozwala na odnowę, do największej ostrożności przy ingerencjach w ekosystemy i do ochrony naturalnych podstaw jako zadania kluczowego, a nie tematu pobocznego. Ta zasada nie jest moralnym dodatkiem, lecz warunkiem przetrwania: żaden system, żaden dobrobyt i żaden postęp nie może istnieć na umierającej planecie. Uzasadnia ona, dlaczego naturalne podstawy w SOLIS są wyjęte spod prywatnego zawłaszczenia i dlaczego otoczenie dostaje w decyzjach ładu własny głos.
Wspieranie wiedzy i mądrości
SOLIS opiera swoje decyzje nie na władzy, pieniądzach czy ideologii, lecz na najlepszej dostępnej wiedzy, połączonej z etycznym osądem. Wiedza bez etyki może być niszczycielska, władza bez wiedzy jest ślepa. Dopiero ich połączenie udźwignie ciężar. Wynika z tego zobowiązanie do ciągłych badań, do sprawdzalności założeń i do otwartego dostępu do wiedzy. I wynika z tego zrozumienie, że sama bystrość nie wystarcza. Potrzeba dalekowzroczności, która rozważa skutki na pokolenia, i pokory, która uznaje własny błąd za możliwy. Jedno i drugie razem nazywamy mądrością.
Długofalowa odporność
Wartość ładu nie okazuje się w spokojnych czasach, lecz w kryzysie. Dlatego SOLIS jest zbudowany na odporności. Potrafi się uczyć, bo umie się korygować. Jest silny, bo jest zorganizowany w sposób zdecentralizowany. I jest elastyczny, bo poważnie traktuje informację zwrotną. System ochrony zdrowia, który przetrwa epidemię i się nie załamie. Sieć energetyczna, która awarię jednej części przejmuje pozostałymi. Opinia publiczna, która rozpozna kłamstwo, zanim ono zadziała. Tak wygląda odporność. W przyszłości naznaczonej niepewnością ekologiczną, geopolityczną i technologiczną ten ład ma nie tylko przetrwać. Ma wychodzić z prób wzmocniony.
Tych pięć podstaw tworzy miarę, którą da się zmierzyć każdy kolejny rozdział. Są kompasem, który ukierunkowuje poszczególne decyzje, a zarazem warunkiem tego, by z wielu pojedynczych przepisów powstał ład, a nie łatanina. I są czymś więcej niż regułami dla instytucji. Są też postawą, w którą ludzie mogą wrastać: szacunkiem dla wszelkiego życia, prawdomównością w słowie i czynie, odpowiedzialnością za własne działanie, ochroną słabych i uznaniem wolności drugiego za warunek własnej. Nie budujemy domku z kart. Budujemy fundament, który ma utrzymać ciężar także za sto i za pięćset lat: żywy system, który potrafi rosnąć, uczyć się, upadać, odnawiać się i wciąż na nowo powstawać.
Wąski rdzeń i szeroka wolność
Jedno nieporozumienie trzeba rozwiać od samego początku. To, że SOLIS opiera się na pięciu podstawach niepodlegających negocjacji, nie znaczy, że przepisuje człowiekowi, na czym polega jego dobre życie. Podstawy są wąskim, twardym rdzeniem. Ponad nim rozciąga się wielka wolność. Czym są sens, szczęście i spełnienie i jakie drogi do nich prowadzą, nie ustala ład, lecz każdy człowiek i każda wspólnota dla siebie. Ład, który ustalałby także to, nie byłby już ramą, lecz światopoglądem wynoszącym się do rangi prawa. Dlatego SOLIS ściśle oddziela to, co obowiązuje wszystkich, od tego, co należy do każdego: wąskie podłoże tego, co niepodlegające negocjacji, a nad nim przestrzeń tego, co różne. Ten podział powraca w całym dziele, od kultury po ład światowy, i jest powodem, dla którego SOLIS nie boi się różnorodności, lecz jej potrzebuje.
Metoda i budowa dzieła
Zamysł tego dzieła wymaga określonej metody i warto ją odsłonić, zanim rozwiną się poszczególne dziedziny.
Pierwszym rozstrzygnięciem jest połączenie zasady i instytucji. Wartość, której nie przełożono na sprawdzalną regułę, procedurę czy instytucję, pozostaje bez skutków. Dlatego to dzieło nie poprzestaje na opisywaniu pożądanych stanów. Nazywa, na ile potrafi, mechanizmy, dzięki którym mają one trwałość, także i właśnie na wypadek, gdyby poszczególni uczestnicy próbowali ład wykorzystać. Tam, gdzie wprowadza się zasadę, zawsze trzeba więc pytać, jak jest zabezpieczona. Drugim rozstrzygnięciem jest zastosowanie ładu do niego samego. Najtrudniejsze pytanie każdego ładu społecznego nie brzmi, jak rządzi swoimi obywatelami, lecz jak ogranicza własną władzę. SOLIS nie odpowiada na nie najwyższym organem kontroli, który sam pozostawałby niekontrolowany. Stosuje te same zasady do własnych instytucji: przejrzystość, podział władzy, związanie z obywatelami, ochronę przed zawłaszczeniem. Ta myśl niesie rozdział o porządku władzy i powraca w całym dziele. Trzecim rozstrzygnięciem jest uczciwość wobec własnego projektu. Tam, gdzie rozwiązanie jest tylko przybliżeniem, dzieło to mówi. Tam, gdzie droga może zawieść, nazywa niebezpieczeństwo.
Na tej podstawie rozwija się budowa. Ten pierwszy rozdział kładzie etyczny fundament. Drugi kreśli porządek władzy: prawa podstawowe, Pierścień instytucji i sferę publiczną. Trzeci mówi o prawie, czwarty o bezpieczeństwie, obronie i pokoju, piąty o gospodarce i zasobach, szósty o planecie. Dalej następują edukacja i wiedza, zdrowie i dobrostan, kultura i sens oraz technika, sztuczna inteligencja i miejsce ludzkości w szerszym kontekście. Rozdział jedenasty poświęcony jest dzieciom i rodzinom jako fundamentowi, na którym opiera się każda trwała zmiana, dwunasty drodze od tego, co istnieje, do tego ładu, trzynasty stosunkowi SOLIS do świata. Rozdział zamykający streszcza podstawy i elementy konstrukcji i kieruje spojrzenie naprzód.
Przez rozdziały od drugiego do trzynastego przechodzi ponadto kobieta imieniem Mara. Jest zmyślona, podobnie jak miasto nad rzeką, w którym mieszka. Ale wszystko, co jej się przydarza, jest dokładnie tym, co kreśli ta książka. Dlatego stoi na początku każdego rozdziału: żeby ten ład nie tylko rozumieć, lecz go zobaczyć.
Dziedziny budują jedna na drugiej, ale każda jest zrozumiała także sama w sobie, tak że dzieło można czytać od początku do końca albo otwierać wybiórczo. Nie każdy myśli w tej samej kolejności: jedni przychodzą przez środowisko, inni przez edukację, jeszcze inni przez pytanie o sens. Dlatego dzieło jest siecią, a nie rusztowaniem, a jednak na końcu składa się w jeden obraz. Nie jest tekstem na uspokojenie. Jest projektem do sporu, napisanym dla wszystkich, którzy za możliwy uważają nie tylko zarządzanie tym, co istnieje, lecz ład zasadniczo inny, a zarazem wytrzymały.