تصور کن روی فلاتی بلند ایستاده‌ای. پیش رویت سرزمینی پهناور گسترده است، و به هر سو راه‌هایی می‌روند که دیرزمانی است کوبیده شده‌اند: جاده‌ی پهن سرمایه‌داری، کوره‌راه سوسیالیسم، راه‌های پیچ‌درپیچ و موزاییکی دموکراسی، مسیرهای سنگلاخی که خودکامگی‌ها بر آن‌ها رژه می‌روند. هر یک از این راه‌ها جای پای نسل‌هایی کامل را بر خود دارد، هر یک تاریخ خود را دارد. و هر یک از آن‌ها، اگر دقیق بنگری، به همان دیوار می‌رسد.
ما این دیوار را حس می‌کنیم، حتی اگر نامش را نبریم. آن را در گزارش‌های اقلیمی‌ای حس می‌کنیم که پشت سر هم از راه می‌رسند، در جنگل‌های سوزان و دریاهای بیش از حد گرم. آن را در شکاف میان فقیر و ثروتمند می‌بینیم که با هر بحران بازتر می‌شود، و در نادیده‌شدگانی که در جهان کار دیگر جایی برایشان نیست. آن را در دموکراسی‌هایی تجربه می‌کنیم که می‌لرزند، و در خودکامگی‌هایی که نیرو می‌گیرند، چون اعتماد فرو ریخته است. و بویش را در مه دیجیتال اعلان‌های بی‌پایان حس می‌کنیم، در الگوریتم‌هایی که زمان ما را می‌بلعند، اندیشه‌های ما را هدایت می‌کنند و انسانیت ما را ریش‌ریش می‌کنند.
این کتاب کوششی است برای ترسیم راهی که به این دیوار ختم نشود. نامش SOLIS است، و نه برنامه‌ی یک حزب است، نه دین و نه دولت. طرح یک نظم اجتماعی است که در برابر شرایط این سده تاب می‌آورد: نظمی که حتی وقتی انسان‌هایش خطاپذیرند عادل می‌ماند، از بحران‌ها نیرومندتر بیرون می‌آید و می‌تواند خود را اصلاح کند. پیش از آن‌که طرح آغاز شود، باید روشن باشد که چرا به آن نیاز است.
بن‌بست نظم‌های جاافتاده
بشریت در طول تاریخ خود چند طرح بزرگ برای نظم پدید آورده است، و هر یک از آن‌ها کاری واقعی انجام داده است.
سرمایه‌داری رفاه و نیروی نوآوری را به اندازه‌ای بی‌سابقه آزاد کرده است. در همان حال، بنیادهای طبیعی زندگی را غارت کرده و جامعه‌ها را از هم شکافته است. سوسیالیسم وعده‌ی برابری را جدی گرفته و در شکل واقعی‌اش آزادی و روح نوآوری را خفه کرده است. دموکراسی به مردم صدا داده است، و آن‌جا به مرز خود می‌رسد که از صداهای بسیار هیاهویی بی‌جهت برمی‌خیزد که سازوکارهای خوداصلاحی را ندارد. خودکامگی قاطعیت و نظم را به نمایش گذاشته است، به بهای کرامت و نیروی آفرینش، که بی‌آن‌ها هیچ جامعه‌ای زنده نمی‌ماند.
هیچ‌یک از این طرح‌ها صرفاً نادرست نیست. هر یک به مرزی درونی رسیده است که با منطق خودش نمی‌تواند از آن بگذرد. و این مرزها امروز از آن رو چنین تیز آشکار می‌شوند که شرایطی که آن نظم‌ها در آن پدید آمدند از بنیاد جابه‌جا شده است. چالش‌های بزرگ زمانه دیگر ملی نیستند، دیگر از هم جدا نیستند و دیگر کند نیستند. دگرگونی اقلیم، تمرکز ثروت، زیر و رو شدن جهان به دست فناوری دیجیتال و فرسایش رابطه‌ای مشترک با حقیقت در هم تنیده‌اند. یکدیگر را تشدید می‌کنند و سریع‌تر از آن گسترش می‌یابند که نهادهای جاافتاده بتوانند از پس‌شان برآیند. نظمی که برای جهانی کندتر و جداافتاده‌تر ساخته شده است، دیگر نمی‌تواند جهانی به‌هم‌پیوسته و شتابان را با اطمینان هدایت کند. با چرخ‌دنده‌ای شکسته سروکار نداریم که بشود عوضش کرد. با ماشینی سروکار داریم که ساختارش دیگر با شرایط جور نیست.
SOLIS در این زمینه خود را ایدئولوژی دیگری نمی‌داند. پاسخی است به تحلیلی هشیارانه از آن‌چه کم است، و این پاسخ را می‌توان به چهار ضرورت بازگرداند.
نخست، به نظمی نیاز است که انسان، سیاره و فناوری را به توازن برساند، به جای آن‌که یکی را تابع دیگری کند: نه انسان را برتر از طبیعت، نه ماشین را برتر از انسان، نه اقتصاد را برتر از همه چیز. دوم، به نظمی نیاز است که سود کوتاه‌مدت را به بیشینه نرساند، بلکه رو به ماندگاری، تاب‌آوری و بهروزی مشترک داشته باشد. رشدی که بنیادهای امکان خودش را می‌بلعد پیشرفت نیست. سوم، به نظمی نیاز است که نوآوری را پرورش دهد بی‌آن‌که مرزهای اخلاقی‌اش را قربانی کند. چنین نظمی نیرومندترین ابزارهای زمانه را، از هوش مصنوعی تا مهندسی ژنتیک، در خدمت انسان می‌گذارد، به جای آن‌که انسان را به دست آن‌ها بسپارد. چهارم، به نظمی نیاز است که شایستگی و وجدان را به هم پیوند دهد، آن هم نه با اجبار، پول یا انباشت قدرت، بلکه با معنا و جهت‌گیری مشترک. ژرف‌ترین دگرگونی‌های تاریخ هرگز صرفاً فنی نبوده‌اند، بلکه همواره جنبش‌هایی فرهنگی و اخلاقی نیز بوده‌اند.
این اعتراض دم دست است که چنین طرحی آرمان‌شهری است. اما این طرح بر فرض بشریتی بهتر استوار نیست. بر این بینش استوار است که ادامه دادن به همان شیوه‌ی پیشین است که در واقع نامحتمل است. در جهانی که سرنوشت بوم‌شناختی، فناورانه و ژئوپلیتیکی‌اش مشترک است، ادامه‌ی وضع موجود نه امن‌ترین، بلکه پرخطرترین همه‌ی امکان‌هاست. SOLIS بر عناصر استوار تجربه‌ی بشری بنا می‌شود، بر نیروی ابداع، ژرفای اخلاقی و توانایی اندیشیدن فراتر از آن‌چه بی‌واسطه از آنِ خود ماست، و آن‌ها را در نظمی کنار هم می‌نشاند که بار را بر دوش می‌کشد.
بشریت بر سر دوراهی
بشریت هرگز این‌همه قدرت بر سرنوشت خود نداشته است. می‌توانیم ژن‌ها را دگرگون کنیم، سیاره را ترک کنیم، جهان را به یک گفت‌وگوی یگانه بدل کنیم و منابع را به اندازه‌ای به کار ببریم یا نابود کنیم که چند دهه پیش تصورناپذیر بود. و هرگز این‌قدر به پرتگاه نزدیک نبوده‌ایم، زیرا آن‌چه از قدرت به دست آورده‌ایم، از خرد، هشیاری و حس همبستگی همراهش نپرورده‌ایم. این‌که نظم‌های جاافتاده به مرزهای خود می‌رسند، از این رو تشخیصی انتزاعی نیست. در چند بحران هم‌زمان آشکار می‌شود که هر یک به‌تنهایی سنگین است و تنها در پیوند با یکدیگر تصویر واقعی را پدید می‌آورند.
بحران بوم‌شناختی بنیادی‌ترین است، چون به پیش‌شرط مادی هر جامعه‌ای مربوط می‌شود. شیوه‌ای از اقتصاد که منابع را سریع‌تر از آن مصرف می‌کند که نو شوند، و ثبات اقلیم را جهیزیه‌ای رایگان می‌پندارد، شرایط ادامه‌ی هستی خود را سست می‌کند. هیچ رفاهی و هیچ پیشرفتی را نمی‌توان بر سیاره‌ای بی‌ثبات‌شده به‌طور پایدار تضمین کرد. بحران اجتماعی در تمرکزی از دارایی و فرصت آشکار می‌شود که همبستگی جامعه‌ها را از درون تهی می‌کند. آن‌جا که شکاف میان مشارکت و طرد بیش از حد باز شود، وعده‌ی برابری در برابر قانون پایه‌ی تجربه‌پذیرش را از دست می‌دهد، و همراه با آن اعتمادی که هر نظمی را بر پا نگه می‌دارد. بحران فناورانه از گونه‌ای دیگر است، چون نه تنها ابزارها را، بلکه خود انسان را دگرگون می‌کند. سامانه‌های دیجیتال امروز تعیین می‌کنند مردم چه چیزی را درمی‌یابند، چگونه داوری می‌کنند و توجه خود را به کجا می‌دهند. آن‌جا که این سامانه‌ها تنها در خدمت بهره‌کشی از توجه باشند، هدایتی خاموش پدید می‌آید که از نظارت آگاهانه می‌گریزد.
بحران سیاسی از بحران‌های پیشین برمی‌آید. آن‌جا که نهادها دیگر از پس مسائل برنمی‌آیند، اعتماد رنگ می‌بازد. آن‌جا که اعتماد رنگ می‌بازد، پاسخ‌های ساده قدرت می‌گیرند که وضعیت‌های دشوار را حل نمی‌کنند، بلکه می‌پوشانند. دموکراسی‌های پایدار به لرزه می‌افتند، الگوهای اقتدارگرا جاذبه پیدا می‌کنند، چون وعده‌ی توان عمل می‌دهند. و سرانجام بحران معنا کمتر از همه دیده می‌شود و با این همه از همه ژرف‌تر اثر می‌گذارد. نظمی که انسان را بیش از هر چیز به‌عنوان مصرف‌کننده، نیروی کار و نقطه‌ای در داده‌ها خطاب می‌کند، پرسشی را بی‌پاسخ می‌گذارد که نمی‌توان خاموشش کرد: این همه برای چیست. دیگر نمی‌دانیم چه چیزی بس است، چه چیزی خوب است و «ما» یعنی چه. مصرف جای معنا را می‌گیرد، سرگرمی جای رویارویی را، کارایی جای انسانیت را. بی‌پاسخ‌هایی استوار به پرسش معنا، تکیه‌گاه درونی‌ای فرو می‌پاشد که جامعه‌ها نیروی ایستادگی خود را از آن می‌گیرند.
این بحران‌ها را نمی‌توان جداجدا و پشت سر هم حل کرد، چون یکدیگر را مشروط می‌کنند. دقیقاً همین‌جا دلیل طرحی یکپارچه نهفته است: نظمی که بوم‌شناسی، اقتصاد، حقوق، آموزش، فرهنگ و فناوری را حوزه‌هایی جدا از هم بداند، در همان نقاط تماسی شکست می‌خورد که مسائل واقعی در آن‌ها نهفته‌اند. از این رو SOLIS از یک اصلاح منفرد آغاز نمی‌کند، بلکه از پیوند میان همه.
پنج بنیاد اخلاقی
هر نظم ماندگاری به بنیادی نیاز دارد که ژرف‌تر از قوانین، فناوری و نهادهایش باشد، زیرا این‌ها دگرگون می‌شوند، در حالی که بنیاد باید بار را نگه دارد. این بنیاد نه از بتن است، نه از پول و نه از قدرت، بلکه از ارزش‌ها. در SOLIS این بنیادها پنج‌تاست. این‌جا نه به‌عنوان اعتقادنامه، بلکه به‌عنوان اصولی کارساز معرفی می‌شوند: هر یک از آن‌ها نظم‌هایی معین را کنار می‌گذارد و پیامدهای نهادی معینی در پی دارد.
کرامت انسان
در مرکز، انسان به‌عنوان ارزشی به‌خودی‌خود قرار دارد، نه به‌عنوان وسیله: فارغ از خاستگاه، جنسیت، سن، باور یا توان کاری. از این نتیجه نمی‌شود که همه‌ی انسان‌ها یکسان‌اند، اما نتیجه می‌شود که ارزششان برابر است. نظمی که این اصل را جدی بگیرد، نباید انسان‌ها را به سودمند و بی‌فایده تقسیم کند و نباید کسی را رها کند، چون غیرمولد به شمار می‌آید. زنی نودساله با زوال عقل بار کسی نیست. او بخشی از جامعه است با حق مراقبت. پناه‌جو عامل هزینه نیست. انسانی است با تاریخ، درد و امید. پیامد نهادی آن، تأمینی پایه است که به سابقه‌ی کاری بستگی ندارد، و حقی که ناتوان را به همان اندازه حمایت می‌کند که توانا را.
توازن میان فرد و جمع
انسان نه جنگجویی تنها و جداافتاده است و نه عنصری صرف از جمع. او فردی اجتماعی است که برای رشد به آزادی و برای شکوفایی به جمع نیاز دارد. آزادی فرد آن‌جا پایان می‌یابد که بهروزی جمع را نابود کند. بهروزی جمع را نباید چنان تعریف کرد که کرامت فرد را له کند. این توازن یک حالت نیست، بلکه رقصی زنده است که باید پیوسته از نو میزان شود. این امر نهادهایی را پیش‌فرض می‌گیرد که دقیقاً همین سنجش را انجام دهند، به جای آن‌که یک‌سویه درباره‌اش تصمیم بگیرند. یک بنگاه نباید از معیارهای زیست‌محیطی طفره برود تا در کوتاه‌مدت بیشتر به دست آورد، چون این به جمع آسیب می‌زند. اما جمع نیز نباید بی‌مشارکت، گفت‌وگو و احترام، و بی‌اعتنا به خود مردم، تعیین کند که چه چیزی برای همه خوب است.
مسئولیت در برابر سیاره
زمین نه پس‌زمینه‌ی صحنه است و نه انبار مواد خام. جهان زنده‌ای است که هر جامعه‌ای به آن وابسته است: سامانه‌ای زنده که بر آن فرمان نمی‌رانیم، بلکه به آن تعلق داریم. از این، تعهد به بهره‌برداری‌ای برمی‌آید که اجازه‌ی نو شدن بدهد، به بیشترین احتیاط در دخالت در زیست‌بوم‌ها و به حفاظت از بنیادهای طبیعی به‌عنوان وظیفه‌ای اصلی، نه موضوعی حاشیه‌ای. این اصل افزوده‌ای اخلاقی نیست، بلکه شرط بقاست: هیچ سامانه‌ای، هیچ رفاهی و هیچ پیشرفتی نمی‌تواند بر سیاره‌ای در حال مرگ پایدار بماند. این اصل توضیح می‌دهد که چرا بنیادهای طبیعی در SOLIS از دسترس تملک خصوصی بیرون‌اند و چرا جهان زنده در تصمیم‌های این نظم صدای خود را می‌یابد.
پرورش دانش و خرد
SOLIS تصمیم‌هایش را نه بر قدرت، پول یا ایدئولوژی، بلکه بر بهترین شناخت‌های در دسترس استوار می‌کند، همراه با داوری اخلاقی. دانش بی‌اخلاق می‌تواند ویرانگر باشد، قدرت بی‌دانش کور است. تنها پیوند این دو است که بار را نگه می‌دارد. از این، تعهد به پژوهش پیوسته، به آزمون‌پذیری فرض‌ها و به دسترسی آزاد به دانش برمی‌آید. و از این، این بینش برمی‌آید که زیرکی به‌تنهایی کافی نیست. دوراندیشی‌ای لازم است که پیامدها را در طول نسل‌ها بسنجد، و فروتنی‌ای که خطای خود را ممکن بداند. این دو را با هم خرد می‌نامیم.
تاب‌آوری بلندمدت
ارزش یک نظم نه در روزگار آرام، بلکه در بحران آشکار می‌شود. از این رو SOLIS بر پایه‌ی تاب‌آوری ساخته شده است. یادگیرنده است، چون می‌تواند خود را اصلاح کند. نیرومند است، چون به‌صورت نامتمرکز سازمان یافته است. و سازگار است، چون بازخورد را جدی می‌گیرد. نظام سلامتی که از یک همه‌گیری می‌گذرد بی‌آن‌که فرو بپاشد. شبکه‌ی انرژی‌ای که از کار افتادن یک بخش را با بخش‌های دیگر جبران می‌کند. افکار عمومی‌ای که دروغ را پیش از آن‌که اثر کند تشخیص می‌دهد. تاب‌آوری چنین است. در آینده‌ای که با ناایمنی‌های بوم‌شناختی، ژئوپلیتیکی و فناورانه رقم می‌خورد، این نظم نباید تنها دوام بیاورد. باید از فشار نیرومندتر بیرون بیاید.
این پنج بنیاد معیاری را می‌سازند که هر فصل بعدی را می‌توان با آن سنجید. قطب‌نمایی‌اند که تصمیم‌های منفرد را جهت می‌دهد، و در همان حال شرط آن‌اند که از بسیاری مقررات جداگانه نظمی پدید آید، نه وصله‌پینه. و بیش از قواعدی برای نهادها هستند. نگرشی نیز هستند که انسان‌ها می‌توانند در آن رشد کنند: احترام به هر زندگی، راستی در گفتار و کردار، مسئولیت در برابر کردار خویش، حمایت از ناتوانان و به رسمیت شناختن آزادی دیگری به‌عنوان شرط آزادی خود. ما خانه‌ای پوشالی نمی‌سازیم. بنیادی می‌سازیم که در صد و پانصد سال دیگر نیز بار را نگه دارد: سامانه‌ای زنده که می‌تواند رشد کند، بیاموزد، شکست بخورد، خود را نو کند و همواره دوباره برخیزد.
هسته‌ی باریک و آزادی گسترده
سوءتفاهمی را باید از همان آغاز کنار زد. این‌که SOLIS بر پنج بنیاد غیرقابل مذاکره استوار است، به این معنا نیست که به انسان دیکته می‌کند زندگی خوبش در چیست. بنیادها هسته‌ای باریک و استوارند. بر فراز آن آزادی‌ای بزرگ قرار دارد. این‌که معنا، خوشبختی و کامیابی چیست و کدام راه‌ها به آن‌ها می‌رسند، نه نظم بلکه هر انسان و هر جماعتی برای خود تعیین می‌کند. نظمی که این را نیز تعیین می‌کرد، دیگر چارچوب نبود، بلکه جهان‌بینی‌ای بود که خود را به مقام قانون برمی‌کشید. از این رو SOLIS به‌سختی جدا می‌کند آن‌چه را برای همه معتبر است از آن‌چه از آنِ هر کس است: زمینی باریک از امور غیرقابل مذاکره و بر فراز آن پهنه‌ی گوناگونی. این جدایی در سراسر اثر بازمی‌گردد، از فرهنگ تا نظم جهانی، و دلیل آن است که SOLIS از گوناگونی نمی‌هراسد، بلکه به آن نیاز دارد.
روش و ساختار اثر
ادعای این اثر روشی معین را می‌طلبد، و بجاست که پیش از گشودن حوزه‌های جداگانه آن را آشکار کنیم.
نخستین تعهد، پیوند میان اصل و نهاد است. ارزشی که به قاعده، روال یا نهادی آزمون‌پذیر ترجمه نشود، بی‌پیامد می‌ماند. از این رو این اثر به توصیف وضعیت‌های مطلوب بسنده نمی‌کند. تا جایی که بتواند، سازوکارهایی را نام می‌برد که این وضعیت‌ها به‌واسطه‌ی آن‌ها پایدار می‌مانند، به‌ویژه برای حالتی که برخی از دست‌اندرکاران بکوشند از نظم سوءاستفاده کنند. هر جا اصلی معرفی می‌شود، باید همواره پرسید که چگونه پاسداری می‌شود. دومین تعهد، به کار بستن نظم بر خودش است. دشوارترین پرسش هر نظم اجتماعی این نیست که چگونه بر شهروندانش حکم می‌راند، بلکه این است که چگونه قدرت خودش را محدود می‌کند. SOLIS به این پرسش با یک نهاد نظارتی برین که خود بی‌نظارت بماند پاسخ نمی‌دهد. همان اصول را بر نهادهای خودش به کار می‌بندد: شفافیت، تقسیم قوا، پیوند بازگشتی با شهروندان، حفاظت در برابر تصاحب. این اندیشه فصل مربوط به نظم قدرت را بر پا نگه می‌دارد و در سراسر اثر بازمی‌گردد. سومین تعهد، صداقت در برابر طرح خویش است. هر جا راه‌حلی تنها تقریبی است، اثر آن را می‌گوید. هر جا راهی ممکن است شکست بخورد، خطر را نام می‌برد.
بر این پایه ساختار اثر گشوده می‌شود. این فصل نخست بنیاد اخلاقی را می‌گذارد. فصل دوم نظم قدرت را طراحی می‌کند: حقوق بنیادین، حلقه‌ی نهادها و حوزه‌ی عمومی. فصل سوم درباره‌ی قانون است، فصل چهارم درباره‌ی امنیت، دفاع و صلح، فصل پنجم درباره‌ی اقتصاد و منابع، فصل ششم درباره‌ی سیاره. سپس آموزش و دانش، سلامت و بهزیستی، فرهنگ و معنا، و فناوری، هوش مصنوعی و جایگاه بشریت در زمینه‌ای بزرگ‌تر می‌آیند. فصل یازدهم به کودکان و خانواده‌ها می‌پردازد، به‌عنوان بنیادی که هر دگرگونی ماندگاری بر آن تکیه دارد، فصل دوازدهم به راه رسیدن از وضع موجود به این نظم، و فصل سیزدهم به نسبت SOLIS با جهان. فصلی پایانی بنیادها و اجزا را جمع‌بندی می‌کند و نگاه را به پیش می‌دوزد.
افزون بر این، زنی به نام مارا از میان فصل‌های دوم تا سیزدهم می‌گذرد. او ساختگی است، و شهر کنار رودی که در آن زندگی می‌کند نیز. اما هر آن‌چه بر او می‌گذرد، دقیقاً همان است که این کتاب طراحی می‌کند. از این رو در آغاز هر فصل ایستاده است: تا این نظم نه تنها فهمیده، بلکه دیده شود.
حوزه‌ها بر یکدیگر بنا می‌شوند، اما هر یک به‌تنهایی نیز فهم‌پذیرند، چنان که می‌توان اثر را از آغاز تا پایان خواند یا هدفمند در آن کاوید. هر انسانی به یک ترتیب نمی‌اندیشد: برخی از راه محیط زیست می‌آیند، برخی از راه آموزش، برخی از راه پرسش معنا. از این رو اثر یک شبکه است، نه یک داربست، و با این همه در پایان تصویری یگانه می‌سازد. متنی برای آرام کردن نیست. طرحی برای رویارویی است، نوشته برای همه‌ی کسانی که نه فقط اداره‌ی وضع موجود، بلکه نظمی از بنیاد دیگر و در همان حال استوار را ممکن می‌دانند.