नींव

कल्पना कीजिए कि आप एक ऊँचे पठार पर खड़े हैं। आपके सामने एक विशाल भूदृश्य फैला है, और हर दिशा में ऐसे रास्ते जाते हैं जो बहुत पहले से घिस चुके हैं: पूँजीवाद की चौड़ी सड़क, समाजवाद की पगडंडी, लोकतंत्र की उलझी हुई पच्चीकारी जैसी गलियाँ, तानाशाहियों के पथरीले कूच-मार्ग। इनमें से हर रास्ते पर पूरी पीढ़ियों के पदचिह्न हैं, हर एक का अपना इतिहास है। और अगर आप ध्यान से देखें, तो हर रास्ता एक ही दीवार पर जाकर ख़त्म होता है।

हम इस दीवार को महसूस करते हैं, भले ही हम उसका नाम न लें। हम उसे उन जलवायु रिपोर्टों में महसूस करते हैं जो एक के बाद एक आती हैं, जलते जंगलों और ज़रूरत से ज़्यादा गर्म होते समुद्रों में। हम उसे अमीर और ग़रीब के बीच की उस खाई में देखते हैं जो हर संकट के साथ और चौड़ी होती जाती है, और उन अदृश्य लोगों में जिनके लिए कामकाज की दुनिया में अब कोई जगह नहीं है। हम उसे उन लोकतंत्रों में अनुभव करते हैं जो डगमगा रहे हैं, और उन तानाशाहियों में जो मज़बूत हो रही हैं, क्योंकि भरोसा टूट चुका है। और हम उसकी गंध अंतहीन सूचनाओं के डिजिटल कोहरे में पाते हैं, उन एल्गोरिद्म में जो हमारा समय खा जाते हैं, हमारे विचारों को मोड़ते हैं और हमारी मनुष्यता को उधेड़ देते हैं।

यह पुस्तक एक ऐसा रास्ता खींचने का प्रयास है जो इस दीवार पर ख़त्म न हो। उसका नाम SOLIS है, और वह न कोई दलीय घोषणापत्र है, न कोई धर्म, न कोई राज्य। वह एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था की रूपरेखा है जो इस सदी की परिस्थितियों का सामना कर सके: एक ऐसी व्यवस्था जो तब भी न्यायपूर्ण बनी रहे जब उसमें रहने वाले लोग ग़लती कर सकते हों, जो संकटों से और मज़बूत होकर निकले और जो स्वयं को सुधार सके। रूपरेखा शुरू होने से पहले यह स्पष्ट होना चाहिए कि उसकी ज़रूरत क्यों है।

स्थापित व्यवस्थाओं का गतिरोध

अपने इतिहास के दौरान मानवता ने व्यवस्था की कई बड़ी रूपरेखाएँ गढ़ी हैं, और उनमें से हर एक ने कुछ वास्तविक हासिल किया है।

पूँजीवाद ने समृद्धि और आविष्कार की शक्ति को अभूतपूर्व मात्रा में मुक्त किया। साथ ही उसने जीवन के प्राकृतिक आधारों को लूटा और समाजों को बाँट दिया। समाजवाद ने समानता के वादे को गंभीरता से लिया, और अपने वास्तविक रूप में स्वतंत्रता और आविष्कार की भावना का गला घोंट दिया। लोकतंत्र ने लोगों को आवाज़ दी, और वह वहाँ अपनी सीमा से टकराता है जहाँ बहुत सी आवाज़ें एक दिशाहीन शोर बन जाती हैं, जिसमें आत्म-सुधार की व्यवस्थाएँ नहीं होतीं। तानाशाही ने दृढ़ता और व्यवस्था का प्रदर्शन किया, पर गरिमा और सृजन की उस शक्ति की क़ीमत पर, जिसके बिना कोई समाज जीवंत नहीं रहता।

इनमें से कोई भी रूपरेखा सीधे सीधे ग़लत नहीं है। हर एक किसी ऐसी भीतरी सीमा तक पहुँच गई है जिसे वह अपने ही तर्क से पार नहीं कर सकती। और ये सीमाएँ आज इसलिए इतनी तीखी दिखती हैं क्योंकि वे परिस्थितियाँ जिनमें ये व्यवस्थाएँ जन्मी थीं, बुनियादी रूप से बदल चुकी हैं। वर्तमान की बड़ी चुनौतियाँ अब न राष्ट्रीय हैं, न एक दूसरे से अलग, न धीमी। जलवायु का बदलना, धन का केंद्रीकरण, डिजिटल प्रौद्योगिकी से आई उथल-पुथल और सत्य से एक साझा जुड़ाव का क्षरण, ये सब एक दूसरे में गुँथे हुए हैं। ये एक दूसरे को बढ़ाते हैं और उससे तेज़ी से फैलते हैं जितनी तेज़ी से स्थापित संस्थाएँ इन्हें सँभाल सकती हैं। एक धीमी और अधिक सीमाबद्ध दुनिया के लिए बनाई गई व्यवस्था एक जुड़ी हुई और तेज़ होती दुनिया को अब भरोसेमंद ढंग से नहीं चला सकती। हमारे सामने कोई टूटा हुआ दाँतेदार पहिया नहीं है जिसे बदला जा सके। हमारे सामने एक ऐसी मशीन है जिसकी बनावट अब परिस्थितियों से मेल नहीं खाती।

इस पृष्ठभूमि में SOLIS स्वयं को एक और विचारधारा नहीं मानता। वह इस बात के एक संयत विश्लेषण का उत्तर है कि क्या कमी है, और यह उत्तर चार आवश्यकताओं तक ले जाया जा सकता है।

पहला, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो मनुष्य, पृथ्वी और प्रौद्योगिकी को एक दूसरे के अधीन करने के बजाय संतुलन में लाए: न मनुष्य को प्रकृति के ऊपर, न मशीन को मनुष्य के ऊपर, न अर्थव्यवस्था को सबके ऊपर। दूसरा, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो अल्पकालिक लाभ को अधिकतम न करे, बल्कि स्थायित्व, लचीलेपन और साझा कल्याण की ओर उन्मुख हो। जो विकास अपनी ही संभावना की नींव को खा जाए, वह प्रगति नहीं है। तीसरा, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो अपनी नैतिक सीमाओं की बलि दिए बिना आविष्कार को बढ़ावा दे। वह कृत्रिम बुद्धि से लेकर आनुवंशिक प्रौद्योगिकी तक, वर्तमान के सबसे शक्तिशाली औज़ारों को मनुष्य की सेवा में लगाती है, न कि मनुष्य को उनके हवाले करती है। चौथा, ऐसी व्यवस्था चाहिए जो योग्यता और विवेक को साथ लाए, और वह भी ज़बरदस्ती, पैसे या सत्ता के संचय से नहीं, बल्कि अर्थ और साझा दिशा से। इतिहास के सबसे गहरे परिवर्तन कभी केवल तकनीकी नहीं थे, वे हमेशा सांस्कृतिक और नैतिक आंदोलन भी थे।

यह आपत्ति स्वाभाविक है कि ऐसी रूपरेखा एक कल्पनालोक है। लेकिन यह किसी बेहतर मानवता की मान्यता पर आधारित नहीं है। यह इस समझ पर आधारित है कि जैसा चल रहा है वैसा ही चलते रहना ही असली असंभावना है। एक ऐसी दुनिया में जिसका पारिस्थितिक, तकनीकी और भू-राजनीतिक भाग्य साझा है, मौजूदा को ही आगे बढ़ाते जाना सुरक्षित विकल्प नहीं, बल्कि सभी संभावनाओं में सबसे जोखिम भरा है। SOLIS मानव अनुभव के उन तत्वों पर खड़ा होता है जो भार सह सकते हैं: आविष्कार की प्रतिभा, नैतिक गहराई और अपने निकट के दायरे से आगे सोच पाने की क्षमता। वह इन्हें जोड़कर एक ऐसी व्यवस्था बनाता है जो टिक सके।

चौराहे पर खड़ी मानवता

मानवता के पास अपने भाग्य पर इतनी शक्ति पहले कभी नहीं थी। हम जीन बदल सकते हैं, पृथ्वी को छोड़ सकते हैं, दुनिया को एक ही संवाद में बदल सकते हैं और संसाधनों का उस पैमाने पर उपयोग या विनाश कर सकते हैं जो कुछ दशक पहले तक अकल्पनीय था। और हम खाई के इतने निकट भी पहले कभी नहीं खड़े थे, क्योंकि जो शक्ति हमने पाई है, उसके साथ हमने प्रज्ञा, सावधानी और सामूहिक भावना को विकसित नहीं किया। इसलिए यह कहना कि स्थापित व्यवस्थाएँ अपनी सीमाओं तक पहुँच गई हैं, कोई अमूर्त निदान नहीं है। यह कई एक साथ चलते संकटों में दिखाई देता है, जिनमें से हर एक अपने आप में भारी है और जो आपस में जुड़कर ही असली तस्वीर दिखाते हैं।

पारिस्थितिक संकट सबसे बुनियादी है, क्योंकि वह हर समाज की भौतिक पूर्वशर्त को छूता है। जो अर्थव्यवस्था संसाधनों को उनके नवीकरण से तेज़ी से ख़र्च करती है और जलवायु की स्थिरता को मुफ़्त दहेज की तरह बरतती है, वह अपने ही अस्तित्व की शर्तों को खोखला करती है। अस्थिर हुई पृथ्वी पर कोई समृद्धि और कोई प्रगति स्थायी रूप से सुरक्षित नहीं रह सकती। सामाजिक संकट धन और अवसरों के ऐसे केंद्रीकरण में दिखता है जो समाजों के जुड़ाव को भीतर से खोखला कर देता है। जहाँ भागीदारी और बहिष्कार के बीच की खाई बहुत चौड़ी हो जाती है, वहाँ क़ानून के सामने समानता का वादा अपना अनुभव किया जा सकने वाला आधार खो देता है, और उसके साथ वह भरोसा भी, जो हर व्यवस्था को सँभालता है। तकनीकी संकट अपनी तरह का है, क्योंकि वह केवल साधनों को नहीं, स्वयं मनुष्य को बदलता है। डिजिटल प्रणालियाँ आज तय करती हैं कि लोग क्या देखते हैं, कैसे निर्णय करते हैं और अपना ध्यान किस पर लगाते हैं। जहाँ ये प्रणालियाँ केवल ध्यान को भुनाने का काम करती हैं, वहाँ एक ख़ामोश संचालन पैदा होता है जो सचेत नियंत्रण से बाहर निकल जाता है।

राजनीतिक संकट पिछले संकटों से उपजता है। जहाँ संस्थाएँ समस्याओं को अब सँभाल नहीं पातीं, वहाँ भरोसा घटता है। जहाँ भरोसा घटता है, वहाँ सरल उत्तर शक्ति पाते हैं, जो कठिन परिस्थितियों को हल नहीं करते बल्कि ढक देते हैं। स्थिर लोकतंत्र डगमगाने लगते हैं, अधिनायकवादी मॉडल आकर्षण पाते हैं क्योंकि वे कार्य करने की क्षमता का वादा करते हैं। और अंत में अर्थ का संकट सबसे कम दिखाई देता है, फिर भी सबसे गहरा असर करता है। जो व्यवस्था मनुष्य को सबसे पहले उपभोक्ता, श्रमशक्ति और आँकड़े के एक बिंदु की तरह संबोधित करती है, वह एक ऐसे प्रश्न को अनुत्तरित छोड़ देती है जिसे चुप नहीं कराया जा सकता: यह सब किसलिए है। हम अब नहीं जानते कि क्या पर्याप्त है, क्या अच्छा है और “हम” का क्या अर्थ है। उपभोग अर्थ की जगह ले लेता है, मनोरंजन विमर्श की, दक्षता मनुष्यता की। अर्थ के प्रश्न के टिकाऊ उत्तरों के बिना वह भीतरी सहारा बिखर जाता है जिससे समाज अपनी सहनशक्ति पाते हैं।

इन संकटों को अलग अलग और एक के बाद एक हल नहीं किया जा सकता, क्योंकि ये एक दूसरे की शर्त हैं। एक समग्र रूपरेखा का औचित्य ठीक इसी में है: जो व्यवस्था पारिस्थितिकी, अर्थव्यवस्था, क़ानून, शिक्षा, संस्कृति और प्रौद्योगिकी को अलग अलग विभागों की तरह बरतती है, वह उन्हीं जोड़ों पर विफल होगी जहाँ असली समस्याएँ हैं। इसलिए SOLIS किसी एक सुधार से नहीं, बल्कि आपसी संबंध से शुरू करता है।

पाँच नैतिक आधार

हर टिकाऊ व्यवस्था को एक ऐसी नींव चाहिए जो उसके क़ानूनों, उसकी प्रौद्योगिकी और उसकी संस्थाओं से गहरी हो, क्योंकि ये बदलते रहते हैं, जबकि नींव को भार सँभालना होता है। वह नींव न कंक्रीट से बनती है, न पैसे से, न सत्ता से, बल्कि मूल्यों से। SOLIS में ये पाँच आधार हैं। उन्हें यहाँ किसी आस्था की घोषणा की तरह नहीं, बल्कि सक्रिय सिद्धांतों की तरह प्रस्तुत किया गया है: इनमें से हर एक कुछ खास व्यवस्थाओं को बाहर कर देता है और कुछ खास संस्थागत परिणामों को साथ लाता है।

मनुष्य की गरिमा

केंद्र में मनुष्य है, साधन के रूप में नहीं, बल्कि अपने आप में एक मूल्य के रूप में: मूल, लिंग, आयु, विश्वास या क्षमता से स्वतंत्र। इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि सभी मनुष्य एक जैसे हैं, पर यह निकलता है कि वे मूल्य में समान हैं। जो व्यवस्था इस सिद्धांत को गंभीरता से लेती है, वह मनुष्यों को उपयोगी और अनुपयोगी में नहीं बाँट सकती, और किसी को इसलिए नहीं छोड़ सकती कि उसे अनुत्पादक माना जाता है। मनोभ्रंश से पीड़ित नब्बे वर्ष की एक स्त्री बोझ नहीं है। वह समुदाय का हिस्सा है, जिसे देखभाल का अधिकार है। एक शरणार्थी लागत का कोई मद नहीं है। वह इतिहास, पीड़ा और आशा वाला एक मनुष्य है। इसका संस्थागत परिणाम एक ऐसी बुनियादी आपूर्ति है जो रोज़गार के इतिहास पर निर्भर नहीं करती, और एक ऐसा क़ानून जो कमज़ोर की उतनी ही रक्षा करता है जितनी बलवान की।

व्यक्ति और समुदाय का संतुलन

मनुष्य न कोई अकेला लड़ने वाला अलग-थलग प्राणी है, न सामूहिकता का केवल एक तत्व। वह एक सामाजिक व्यक्ति है, जिसे बढ़ने के लिए स्वतंत्रता और फलने फूलने के लिए समुदाय चाहिए। व्यक्ति की स्वतंत्रता वहाँ समाप्त होती है जहाँ वह समुदाय के कल्याण को नष्ट करती है। समुदाय के कल्याण को भी इस तरह परिभाषित नहीं किया जा सकता कि वह व्यक्ति की गरिमा को कुचल दे। यह संतुलन कोई स्थिति नहीं, बल्कि एक जीवंत नृत्य है जिसे लगातार फिर से साधना पड़ता है। इसके लिए ऐसी संस्थाएँ ज़रूरी हैं जो ठीक इसी तौल को करें, न कि उसे एकतरफ़ा तय कर दें। कोई उद्यम अल्पकाल में अधिक कमाने के लिए पर्यावरण मानकों से बच नहीं सकता, क्योंकि इससे समुदाय को हानि होती है। पर समुदाय भी भागीदारी, संवाद और सम्मान के बिना, लोगों के सिर के ऊपर से यह तय नहीं कर सकता कि सबके लिए क्या अच्छा है।

पृथ्वी के प्रति ज़िम्मेदारी

पृथ्वी न कोई मंच की सजावट है, न कच्चे माल का गोदाम। वह वह जीव-जगत है जिस पर हर समाज निर्भर है: एक जीवित प्रणाली, जिस पर हमारा शासन नहीं है, बल्कि जिसके हम अंग हैं। इससे एक ऐसे उपयोग का दायित्व निकलता है जो नवीकरण की अनुमति दे, पारिस्थितिक तंत्रों में हस्तक्षेप करते समय अधिकतम सावधानी का दायित्व, और प्राकृतिक आधारों की रक्षा को किसी गौण विषय की तरह नहीं, बल्कि मुख्य कार्य की तरह लेने का दायित्व। यह सिद्धांत कोई नैतिक परिशिष्ट नहीं, बल्कि जीवित रहने की शर्त है: मरती हुई पृथ्वी पर कोई प्रणाली, कोई समृद्धि और कोई प्रगति टिक नहीं सकती। यही सिद्धांत बताता है कि SOLIS में प्राकृतिक आधार निजी स्वामित्व की पहुँच से बाहर क्यों रखे गए हैं, और जीव-जगत को व्यवस्था के निर्णयों में अपनी आवाज़ क्यों मिलती है।

ज्ञान और प्रज्ञा का संवर्धन

SOLIS अपने निर्णय सत्ता, पैसे या विचारधारा पर नहीं, बल्कि उपलब्ध सर्वोत्तम ज्ञान पर आधारित करता है, जो नैतिक विवेक से जुड़ा हो। नैतिकता के बिना ज्ञान विनाशकारी हो सकता है, ज्ञान के बिना सत्ता अंधी है। दोनों का मेल ही भार सँभालता है। इससे निरंतर शोध का, मान्यताओं की जाँच योग्यता का और ज्ञान तक खुली पहुँच का दायित्व निकलता है। और इससे यह समझ निकलती है कि केवल चतुराई पर्याप्त नहीं है। उस दूरदर्शिता की ज़रूरत है जो पीढ़ियों तक के परिणामों पर विचार करे, और उस विनम्रता की जो अपनी भूल को संभव माने। दोनों को मिलाकर हम प्रज्ञा कहते हैं।

दीर्घकालिक लचीलापन

किसी व्यवस्था का मूल्य शांत समय में नहीं, संकट में सिद्ध होता है। इसलिए SOLIS सहनशक्ति पर बना है। वह सीख सकता है, क्योंकि वह स्वयं को सुधार सकता है। वह मज़बूत है, क्योंकि वह विकेंद्रीकृत ढंग से संगठित है। और वह ढल सकता है, क्योंकि वह प्रतिक्रिया को गंभीरता से लेता है। एक ऐसी स्वास्थ्य व्यवस्था जो किसी महामारी को बिना ढहे झेल ले। एक ऐसा बिजली नेटवर्क जो किसी एक हिस्से के बंद होने को बाकी हिस्सों से सँभाल ले। एक ऐसा सार्वजनिक जगत जो किसी झूठ को उसका असर होने से पहले पहचान ले। लचीलापन ऐसा दिखता है। पारिस्थितिक, भू-राजनीतिक और तकनीकी अनिश्चितताओं से भरे भविष्य में इस व्यवस्था को केवल टिके नहीं रहना है। उसे दबाव से और मज़बूत होकर निकलना है।

ये पाँच आधार वह मापदंड बनाते हैं जिस पर हर आगामी अध्याय को परखा जा सकता है। ये वह दिशासूचक हैं जो अलग अलग निर्णयों को दिशा देता है, और साथ ही इस बात की शर्त भी कि बहुत से अलग अलग नियमों से एक व्यवस्था बने, कोई जोड़-तोड़ नहीं। और ये संस्थाओं के लिए नियमों से अधिक हैं। ये एक ऐसा दृष्टिकोण भी हैं जिसमें लोग धीरे धीरे ढल सकते हैं: हर जीवन के प्रति सम्मान, वचन और कर्म में सच्चाई, अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी, कमज़ोरों की रक्षा, और दूसरे की स्वतंत्रता को अपनी स्वतंत्रता की शर्त के रूप में स्वीकार करना। हम ताश का महल नहीं बना रहे। हम एक ऐसी नींव बना रहे हैं जिसे सौ और पाँच सौ वर्ष बाद भी भार सँभालना है: एक जीवित प्रणाली जो बढ़ सके, सीख सके, विफल हो सके, स्वयं को नया कर सके और बार बार उठ खड़ी हो सके।

संकरा केंद्र और विस्तृत स्वतंत्रता

शुरू में ही एक ग़लतफ़हमी को दूर करना ज़रूरी है। SOLIS का पाँच ऐसे आधारों पर टिका होना जिन पर समझौता नहीं हो सकता, इसका अर्थ यह नहीं कि वह मनुष्य को बताता है कि उसका अच्छा जीवन किसमें है। ये आधार एक संकरा, मज़बूत केंद्र हैं। उसके ऊपर एक बड़ी स्वतंत्रता है। अर्थ, सुख और परिपूर्णता क्या हैं और कौन से रास्ते उन तक ले जाते हैं, यह व्यवस्था तय नहीं करती, बल्कि हर मनुष्य और हर समुदाय अपने लिए तय करता है। जो व्यवस्था यह भी तय कर देती, वह कोई ढाँचा नहीं रहती, बल्कि एक ऐसा विश्व-दृष्टिकोण बन जाती जो स्वयं को क़ानून के पद पर बिठा लेता। इसलिए SOLIS कड़ाई से उसे अलग करता है जो सब पर लागू होता है और उसे जो हर एक का अपना है: जिस पर समझौता नहीं हो सकता, उसकी एक संकरी ज़मीन, और उसके ऊपर विविधता का विस्तार। यह विभाजन संस्कृति से लेकर विश्व व्यवस्था तक पूरी कृति में बार बार लौटता है, और यही कारण है कि SOLIS विविधता से डरता नहीं, बल्कि उसकी ज़रूरत महसूस करता है।

कृति की पद्धति और संरचना

इस कृति का दावा एक खास पद्धति की माँग करता है, और अलग अलग क्षेत्रों को खोलने से पहले उसे स्पष्ट कर देना उचित है।

पहला निर्धारण सिद्धांत और संस्था का जुड़ाव है। जो मूल्य किसी जाँचे जा सकने वाले नियम, प्रक्रिया या संस्था में नहीं बदला जाता, वह बेअसर रहता है। इसलिए यह कृति वांछनीय स्थितियों का वर्णन करके संतुष्ट नहीं होती। वह जहाँ तक संभव हो, उन व्यवस्थाओं के नाम बताती है जिनसे वे स्थितियाँ टिकी रहती हैं, और ख़ासकर उस स्थिति के लिए जब कुछ लोग व्यवस्था का दुरुपयोग करने की कोशिश करें। इसलिए जहाँ भी कोई सिद्धांत लाया जाता है, वहाँ हमेशा यह पूछना चाहिए कि उसकी रक्षा कैसे होती है। दूसरा निर्धारण व्यवस्था को स्वयं पर लागू करना है। किसी भी सामाजिक व्यवस्था का सबसे कठिन प्रश्न यह नहीं कि वह अपने नागरिकों पर शासन कैसे करती है, बल्कि यह कि वह अपनी सत्ता को सीमित कैसे करती है। SOLIS इसका उत्तर किसी ऐसे सर्वोच्च नियंत्रक अंग से नहीं देता जो स्वयं अनियंत्रित रह जाए। वह वही सिद्धांत अपनी संस्थाओं पर लागू करता है: पारदर्शिता, शक्तियों का विभाजन, नागरिक समुदाय से वापस जुड़ाव, कब्ज़े से सुरक्षा। यह विचार सत्ता की व्यवस्था वाले अध्याय का आधार है और पूरी कृति में बार बार लौटता है। तीसरा निर्धारण अपनी रूपरेखा के प्रति ईमानदारी है। जहाँ कोई समाधान केवल एक निकटता है, वहाँ कृति यह कहती है। जहाँ कोई रास्ता विफल हो सकता है, वहाँ वह ख़तरे का नाम लेती है।

इसी आधार पर संरचना खुलती है। यह पहला अध्याय नैतिक नींव रखता है। दूसरा सत्ता की व्यवस्था की रूपरेखा बनाता है: मौलिक अधिकार, संस्थाओं का वलय और सार्वजनिक जगत। तीसरा क़ानून के बारे में है, चौथा सुरक्षा, रक्षा और शांति के, पाँचवाँ अर्थव्यवस्था और संसाधनों के, छठा पृथ्वी के। इसके बाद शिक्षा और ज्ञान, स्वास्थ्य और कल्याण, संस्कृति और अर्थ, तथा प्रौद्योगिकी, कृत्रिम बुद्धि और बड़े संदर्भ में मानवता का स्थान आते हैं। ग्यारहवाँ अध्याय बच्चों और परिवारों को समर्पित है, उस नींव के रूप में जिस पर हर टिकाऊ परिवर्तन टिका है, बारहवाँ मौजूदा से इस व्यवस्था तक के रास्ते को, तेरहवाँ दुनिया के साथ SOLIS के संबंध को। एक समापन अध्याय आधारों और घटकों का सार देता है और दृष्टि को आगे की ओर ले जाता है।

दूसरे से तेरहवें अध्याय तक मारा नाम की एक स्त्री भी साथ चलती है। वह काल्पनिक है, और नदी किनारे का वह नगर भी जिसमें वह रहती है। पर उसके साथ जो कुछ होता है, वह ठीक वही है जिसकी रूपरेखा यह पुस्तक बनाती है। इसलिए वह हर अध्याय की शुरुआत में खड़ी है: ताकि व्यवस्था को केवल समझा ही न जाए, देखा भी जाए।

ये क्षेत्र एक दूसरे पर आधारित हैं, पर हर एक अपने आप में भी समझ में आता है, ताकि कृति को शुरू से अंत तक पढ़ा जा सके या लक्ष्य बनाकर खोला जा सके। हर मनुष्य एक ही क्रम में नहीं सोचता: कुछ लोग पर्यावरण से आते हैं, कुछ शिक्षा से, कुछ अर्थ के प्रश्न से। इसलिए यह कृति ढाँचा नहीं, एक जाल है, और फिर भी अंत में एक चित्र बनाती है। यह तसल्ली देने के लिए लिखा गया पाठ नहीं है। यह विमर्श के लिए एक रूपरेखा है, उन सबके लिए लिखी गई जो मौजूदा के प्रबंधन से अधिक, एक बुनियादी रूप से अलग और साथ ही टिकाऊ व्यवस्था को संभव मानते हैं।