در شب جشن نور، شهر روشنایی خیابان‌هایش را کم کرد، و مارا با پسرش لوی روی پل ایستاده بود و ستاره می‌شمرد. بعدازظهر گروهی تئاتر در بازار مجمع منطقه را بازی کرده بود، با آشپزی که همه چیز را می‌پرسید و مهندس آبی که بیش از اندازه حرف می‌زد. مارا آن‌قدر خندیده بود که اشکش درآمده بود. بعد، مانند هر سالگرد پدرش، به خانه‌ی سکوت رفت و یک ساعت با هیچ نشست.
در جهانی که هر روز شتابان‌تر و فنی‌تر می‌شود، چیزی در خطر گم شدن است که ژرف‌ترین بخش انسان را می‌سازد: فرهنگ. فرهنگ صرفاً سرگرمی یا زینت نیست. حافظه و قطب‌نمای درونی یک جامعه است، چیزی که مردم را نگه می‌دارد، به آنان می‌گوید که هستند و از کجا آمده‌اند، و میان گذشته، اکنون و آینده پل می‌زند. و جایی است که جامعه پرسشی را مطرح می‌کند که هیچ اقتصاد و هیچ فناوری‌ای نمی‌تواند به آن پاسخ دهد: این همه برای چیست. از این رو SOLIS فرهنگ و معنا را بُعدی بنیادین به رسمیت می‌شناسد، نه امری حاشیه‌ای.
فرهنگ به‌عنوان میراثی زنده
هر میراث فرهنگی ارزشمند شمرده می‌شود، بزرگ یا کوچک، جهانی یا محلی. فرهنگ مهم و نامهم در کار نیست، و روایت بزرگ و کوچک در کار نیست. داستانی بومی همان وزنی را دارد که اثری کلاسیک، گویشی منطقه‌ای همان وزنی را که زبانی جهانی. فرهنگ‌ها می‌توانند دگرگون شوند، رشد کنند و درآمیزند، و در همان حال می‌توانند آن‌چه را برایشان مقدس است حمایت کنند. هر جماعتی خود می‌تواند تعیین کند کدام‌یک از سنت‌هایش را شریک شود و کدام را نگه دارد، به جای آن‌که آن‌ها را به دست بیرونیان بسپارد.
برای آن‌که فرهنگ به بازار یا تصادف سپرده نشود، برنامه‌هایی برای نگهداری، مستندسازی و پرورش آن هست: بایگانی‌هایی که زبان‌ها، داستان‌ها و آثار را حفظ می‌کنند، پشتیبانی از کسانی که فرهنگ می‌آفرینند و منتقل می‌کنند، و فضاهایی که در آن‌ها دانش فرهنگی زنده می‌ماند. برنامه‌ای که جوان‌ترها و سالمندان را گرد هم می‌آورد تا سالمندان داستان‌ها، ترانه‌ها و دستورهای آشپزی‌شان را شریک شوند، فرهنگ را نه چون حسرت گذشته، بلکه چون باهم‌بودنی زنده نگه می‌دارد. زیرا انسان‌ها برای یافتن راه به ریشه نیاز دارند، و جامعه‌ها به فرهنگ نیاز دارند تا همبستگی بیافرینند و در برابر بی‌ریشگی بایستند. گوناگونی در این میان مسئله نیست، بلکه ثروت است.
هنر، موسیقی و ادبیات
هنر در بسیاری از جامعه‌های امروز به کالایی تجملی، شیئی در بازار یا طرحی برای پرستیژ بدل شده است. اما بسیار بیش از این است: زبان روح، ابزاری که جامعه با آن به خود می‌نگرد، و آزمایشگاهی برای اندیشه‌ها و احساس‌های تازه. هنر حلقه‌ی پیوند میان فرد و جمع، میان واقعیت و چشم‌انداز است. از این رو SOLIS هنر، موسیقی و ادبیات را ستونی برپادارنده می‌کند.
آفرینش هنری نه تنها تحمل، بلکه پشتیبانی می‌شود. صندوق‌ها هنرمندان همه‌ی رشته‌ها را، فارغ از ارزش بازار و سلیقه‌ی توده‌ای، بر دوش می‌کشند، و به‌ویژه آن‌چه تجربی و نقادانه است نیز جا می‌یابد. گروهی تئاتر که نمایشی درباره‌ی نابرابری اجتماعی می‌سازد، پشتیبانی می‌شود، چون از نظر اجتماعی معنادار است، نه چون فروش می‌رود. هنر در این میان ورزشی برای تماشاگران نیست. کودکان و بزرگسالان تشویق می‌شوند که خود بیافرینند، نقاشی کنند، بنوازند، بنویسند، بازی کنند، بی‌فشار عملکرد و بی‌موانع نخبه‌گرایانه، و سالمندان داستان‌هایشان را می‌آورند که جوان‌ترها از آن‌ها می‌آموزند.
هنر نه با ارزش بازارش، بلکه با نیروی بیان، صداقت و انگیزه‌ی اجتماعی‌اش سنجیده می‌شود. هنر خیابانی، هنر دیجیتال و شکل‌های سنتی به یک اندازه جدی گرفته می‌شوند، و کسی که پرسش‌های اجتماعی یا بوم‌شناختی را پیش می‌کشد، پشتیبانی ویژه می‌یابد. از این رو جوانی که بیان خود را در دیوارنگاری می‌جوید، نه تنها شکایتی دریافت نمی‌کند، بلکه دیوارها، کارگاه‌ها و همراهی می‌گیرد تا از نیرویش چیزی بسازد. زیرا هنر به فرد صدا می‌دهد و برای جامعه همچون سامانه‌ی ایمنی کار می‌کند. حس می‌کند کجا چیزی بیمار است، آن‌چه را زیر سطح است آشکار می‌کند، و جایی که واژه‌ها کم می‌آیند پل می‌زند.
معنویت و فلسفه
در بسیاری از جامعه‌های نوین، جست‌وجوی معنا امری خصوصی به شمار می‌آید، دین چیزی که به حوزه‌ی عمومی تعلق ندارد، و فلسفه کار شمار اندکی از متخصصان. اما انسان به بیش از غذا، سرپناه و فناوری نیاز دارد. به معنا، ژرفا و پیوندی با کل نیاز دارد، و به فضاهایی برای طرح پرسش‌های بزرگ: این‌که کیست، زندگی چه معنایی دارد و ما به یکدیگر چه بدهکاریم. SOLIS این بُعد را بنیادین به رسمیت می‌شناسد و آن را بخشی از نظم اجتماعی می‌کند. هر شکلی از معنویت محترم است، تا زمانی که به دیگران آسیب نزند. دین، بی‌دینی و هر شکلی از جست‌وجوی معنا هم‌تراز در کنار هم ایستاده‌اند. هیچ‌کس ناگزیر نمی‌شود به چیزی باور داشته باشد، و هیچ‌کس اجازه ندارد باورش را بر دیگران تحمیل کند. زنی مؤمن می‌تواند آیین‌هایش را به همان آزادی انجام دهد که راهبی مراقبه می‌کند یا اندیشمندی در گفت‌وگویی فلسفی استدلال می‌کند، و حمایت از این آزادی تنها همان‌جا پایان می‌یابد که تبعیض یا اجبار آغاز می‌شود. برای این، فضاهای عمومی سکوت و تأمل هست که به روی همه باز است: خانه‌ی سکوتی که مردم برای نیایش، مراقبه، اندیشیدن یا تنها بودن به آن می‌روند، از هر سنتی که پیروی کنند. و جشن‌ها و روزهای یادبود مشترکی هست که به هیچ دینی بسته نیستند و انسانیت را گرامی می‌دارند.
و سرانجام فلسفه طرحی برای نخبگان نیست، بلکه ابزاری برای همه است. کودکان زود می‌آموزند درباره‌ی زندگی خوب، عدالت و شادی بیندیشند. بزرگسالان فضاهایی برای پرسیدن مشترک می‌یابند که در آن‌ها سخن بر سر یک پاسخ درست نیست، بلکه بر سر خود اندیشیدن: شب‌هایی که در آن‌ها مردم از همه‌ی لایه‌ها درباره‌ی عشق، مرگ، مسئولیت، شجاعت و شکست سخن می‌گویند. جامعه‌ای که چنین پرسش‌هایی را روا بدارد، تاب‌آورتر و همدردتر است، چون با ناایمنی هستی نه با سرگرمی، بلکه با ژرفا روبه‌رو می‌شود. این بی‌واسطه به بلوغی می‌پیوندد که فصل آموزش آن را بنیان می‌گذارد. معنا را نمی‌توان دستور داد، تنها می‌توان یافت، و نظمی که این را جدی بگیرد، به اندیشیدن فرا می‌خواند، به جای آن‌که آن را هدایت کند.
آیین‌ها و تجربه‌های جمعی
در جهان نوین بسیاری چیزها کارکردی شده‌اند، کار، مصرف، حتی فراغت، و اغلب جایی برای آن‌چه با هم تجربه می‌شود کم است، برای لحظه‌هایی که از جریان زندگی روزمره بیرون می‌آیند. SOLIS در این نیازی بنیادین برای انسان می‌بیند. آیین‌ها صرفاً فرهنگ عامه یا سنت دینی نیستند. پل‌اند: میان انسان‌ها و نسل‌ها، میان انسان و طبیعت، میان فرد و جمع.
در SOLIS آیین‌ها تجویز نمی‌شوند، بلکه می‌توانند رشد کنند. از نیازها و تجربه‌های مردم پدید می‌آیند و می‌توانند دگرگون شوند و خود را از نو بیافرینند. هم برای شکل‌های سنتی جا هست و هم برای شکل‌های تازه، برای نمونه بوم‌شناختی یا هنری. شهری همراه با شهروندانش جشنی می‌پرورد که در آن هنر، موسیقی، طبیعت و جمع به هم می‌رسند، نه چون جاذبه‌ای برای بیرونیان، بلکه چون بیان هویتی زنده. در جشن نور، شهرهایی کامل روشنایی‌شان را کم می‌کنند، و مردم با هم زیر ستاره‌ها می‌ایستند. چنین آیین‌هایی می‌توانند دینی یا فرهنگی، اجتماعی یا بوم‌شناختی باشند، و لحظه‌هایی از درنگ، پیوند و معنا می‌آفرینند.
در جهانی که اغلب ناآرام و پاره‌پاره است، این‌ها لحظه‌هایی‌اند که یادآوری می‌کنند ما به هم تعلق داریم و چیزی بزرگ‌تر را شریک‌ایم. صرفاً برنامه نیستند، بلکه معنایی زیسته‌اند، و جمع را نیرومند می‌کنند، چون نشان می‌دهند که جمع بیش از جمع اجزایش است. برای آن‌که این کامیاب شود، جماعت‌ها وسایلی برای پرورش و گسترش آیین‌های خود دریافت می‌کنند، و مشارکت فارغ از خاستگاه، باور یا جایگاه به روی همه باز می‌ماند.
معنابخشی و کامیابی فردی
در بسیاری از جامعه‌های نوین، کار وسیله‌ی درآمد به شمار می‌آید، موفقیت چون کارنامه‌ی شغلی و دارایی، و روابط امری خصوصی. در این میان پرسشی تعیین‌کننده بی‌پاسخ می‌ماند: چرا آن‌چه می‌کنیم را می‌کنیم، و چه چیزی به‌راستی ما را کامیاب می‌کند. SOLIS این پرسش را در مرکز می‌نشاند، زیرا جامعه‌ی خوب تنها کارآمد و توانگر نیست. فضایی است که در آن انسان‌ها می‌توانند معنا بیابند، نه تجویزشده و نه یکنواخت، بلکه شخصی و زنده. در SOLIS بدیهی است که انسان‌ها از خود بپرسند چه چیزی برایشان معنادار است، کجا می‌خواهند اثر بگذارند و چگونه می‌توانند بخشی از چیزی بزرگ‌تر باشند بی‌آن‌که خود را گم کنند. کودکان تشویق می‌شوند کنجکاو باشند و خود را بیازمایند. نوجوانان در کشف پیشه‌ی دلخواهشان همراهی می‌شوند، نه تنها بر پایه‌ی بازده، بلکه بر پایه‌ی شور و سهم. بزرگسالان حق دارند وقتی راهشان دیگر به کارشان نمی‌آید، راهی تازه برگزینند، چنان که مهندسی که دلش برای مددکاری اجتماعی پر می‌کشد، بی‌ترس از دست رفتن جایگاه بتواند بازآموزی کند. زندگی در این میان به بخش‌های سودمند و زائد تکه‌تکه نمی‌شود. کار نباید تنها کارکرد داشته باشد، بلکه باید معنا داشته باشد، و سهمی مانند فعالیت داوطلبانه با کودکان، حتی اگر چیزی تولید نکند، ارج نهاده و به‌عنوان سهم به رسمیت شناخته می‌شود.
برای این، امکان‌هایی هست که به مردم کمک می‌کنند ردپای معنای خود را بیابند: رایزنی، راهنمایی و فضاهای تأمل، جماعت‌هایی که در گذارها نگه می‌دارند، و آموزشی که نه تنها دانش تخصصی، بلکه رشد شخصیت را در بر می‌گیرد. این بیش از خواسته‌ای نرم است. انسانی بی‌معنا از درون تهی و بیگانه می‌شود، و جامعه‌ای پر از انسان‌های بیگانه بیمار است، هر قدر هم که نمایش بدرخشد. هر انسانی حق زندگی‌ای را دارد که ارزش زیستن داشته باشد: نه تنها زنده ماندن، بلکه زیستن.
شادی زندگی و شوخ‌طبعی
نظمی که انسان بودن را جدی می‌گیرد، باید خنده را نیز جدی بگیرد. خنده درمان می‌کند. الگوهای خشک را می‌شکند، دل‌ها را می‌گشاید و جمع می‌آفریند، و جامعه‌ای که بتواند به خود بخندد، در برابر تعصبی که هر اندیشه‌ی بزرگی را تهدید می‌کند واکسینه است. از این رو SOLIS شوخ‌طبعی و شادی زندگی را منبعی به رسمیت می‌شناسد، نه سرگرمی. جشن‌ها، بازی، موسیقی، ورزش و آسودن، درنگی از زندگی واقعی نیستند، بلکه بخشی از آن‌اند، و آرامش تجمل نیست، بلکه بنیاد سلامت است. آیین‌های این نظم طنز و خودانتقادی را روا می‌دارند، هنرش می‌تواند ریشخند کند، و صاحبان مناصبش باید تحمل کنند که کاریکاتورشان را بکشند. طرحی که دیگر نشود به آن لبخند زد، از طرح بودن بازمانده و به جزم بدل شده است. این دقیقاً همان است که SOLIS هرگز نمی‌خواهد باشد.
تبادل فرهنگی جهانی
زمانه‌ی ما دو جنبش ناهمسو را می‌شناسد. از یک سو پیوند فرهنگی رشد می‌کند، از سوی دیگر ترس از جذب شدن، از دست رفتن هویت و بیگانه‌شدگی. از این ناامنی و بدگمانی برمی‌خیزد، و به جای تبادل زنده اغلب کناره‌گیری و سرزنش می‌نشیند. SOLIS راهی دیگر می‌رود و تبادل فرهنگی جهانی را نه زینتی سطحی، بلکه ضرورتی در جهانی تنگاتنگ به‌هم‌بافته می‌فهمد.
از این رو تبادل هدفمند پرورش داده می‌شود: با همکاری مدرسه‌ها و خانه‌های فرهنگ، با همکاری هنرمندان فراتر از مرزها و با جشن‌ها و سکوهایی که نه تنها نخبگان، بلکه ابتکارهای محلی را نیز به هم می‌پیوندند. جشنواره‌ای موسیقی مردم قاره‌های گوناگون را نه تنها پشت سر هم به صحنه می‌آورد، بلکه می‌گذارد با هم چیزی بیافرینند که هیچ‌کس به‌تنهایی نمی‌توانست ابداع کند. پرسش تصاحب فرهنگی در این میان نه یکسره محکوم و نه بی‌پروا نادیده گرفته می‌شود، بلکه با آگاهی و گفت‌وگو به آن پرداخته می‌شود: یک شکل از کجا آمده، چه معنایی دارد، و چه کسی به آن دسترسی دارد؟ گروه‌های حاشیه‌ای می‌توانند شکل‌های بیانشان را حمایت کنند، و فرهنگ‌ها می‌توانند آن‌چه را می‌خواهند شریک شوند و هر جا بخواهند مرز بکشند. از این رو کسی که می‌خواهد با نقش‌مایه‌های یک جماعت کار کند، به جای آن‌که صرفاً از آن‌ها رونوشت بردارد، با آن جماعت وارد تبادل می‌شود.
بدین‌سان گوناگونی چون گنج فهمیده می‌شود و نه تهدید. مردم دیدگاه‌ها و شکل‌های تازه‌ی بیان را کشف می‌کنند، که افق‌ها را می‌گشاید و همدردی را نیرومند می‌کند. جامعه‌هایی که تبادل را زندگی می‌کنند، تاب‌آورتر و آفریننده‌ترند، و در جهانی به‌هم‌پیوسته، چالش‌های بزرگ را تنها با هم می‌توان از پیش برد. مردم به جای آن‌که پشت دیوارها سنگر بگیرند، در میدان‌های گشوده گرد هم می‌آیند و می‌گذارند هنر، موسیقی و اندیشه‌ها جاری شوند، چون گنجینه‌ی مشترک بشریت.
آزادی فرهنگ و هویت پویا
فرهنگ معنا می‌دهد، هویت می‌سازد و نسل‌ها را به هم می‌پیوندد. اما وقتی تصاحب شود می‌تواند شکاف بیندازد، و وقتی تسلیم قدرت یا بازار شود، می‌تواند در خدمت تبلیغات قرار گیرد. در بسیاری از سامانه‌های امروز، فرهنگ یا کالا می‌شود یا ابزار ایدئولوژی‌ها، و در این میان خصلت آزاد و پیونددهنده‌اش را از دست می‌دهد. SOLIS فرهنگ را آزاد، گوناگون و در همان حال به‌طور جمعی برپاداشته می‌فهمد. هنر، زبان، دین و سنت آزادانه گزینش‌پذیرند، هیچ‌کس ناگزیر نمی‌شود هویت فرهنگی‌اش را کنار بگذارد، و فرهنگ می‌تواند نقادانه باشد و مراجع قدرت را به پرسش بگیرد، خود این نظم را نیز، در همخوانی با بلوغی که فصل آموزش بنیان می‌گذارد. از این رو هنرمندی می‌تواند هنر سیاسی بیافریند بی‌آن‌که از سانسور یا فشار تجاری بترسد، و جماعتی می‌تواند سنت‌هایش را پاس بدارد، تا زمانی که آستانه‌ی جابه‌جانشدنی حقوق بنیادین را محترم بشمارد. برای آن‌که فرهنگ از آنِ همه باشد و نه اندکی، منبعی همگانی می‌ماند. موزه‌ها، کتابخانه‌ها، تئاترها و بایگانی‌های دیجیتال باز ایستاده‌اند، آموزش گوناگونی را پیش می‌برد، و آفرینش فرهنگی را صندوق‌ها بر دوش می‌کشند نه فشار بازار، چنان که موسیقی‌دانی جوان پشتیبانی می‌یابد بی‌آن‌که به ساختارهای تجاری وابسته شود.
و سرانجام هویت در SOLIS چندبُعدی و پویاست، نه تک‌بُعدی و تجویزشده. انسانی می‌تواند خود را هم‌زمان بخشی از منطقه‌اش، پیشه‌اش و جهان بداند، بی‌آن‌که این لایه‌ها با هم به ستیز برخیزند، و هویت می‌تواند رشد کند، به جای آن‌که از بالا تعیین شود. بدین‌سان فرهنگ پلی می‌شود که اعتماد و ارزش‌های مشترک می‌آفریند، گفت‌وگو میان نسل‌ها و گروه‌ها را ممکن می‌کند و به‌ویژه در روزگار دگرگونی جهت می‌دهد. گوناگونی در این میان نیروست، تا زمانی که به‌طور ساختگی برای شکاف انداختن به کار گرفته نشود. فرهنگ آزاد است و فروخته نمی‌شود، هویت رشد می‌کند و تجویز نمی‌شود.