الثقافة والمعنى

في مساء عيد الأنوار خفّتت المدينة أضواء شوارعها، ووقفت مارا مع ابنها ليفي على الجسر يعدّان النجوم. وفي العصر كانت فرقة مسرحية قد مثّلت في السوق جمعية الإقليم، بطاهية تسأل عن كل شيء، ومهندسة مياه تطيل الكلام. ضحكت مارا حتى سالت دموعها. وبعد ذلك ذهبت إلى بيت السكينة، كما في كل ذكرى سنوية لوفاة أبيها، وجلست ساعة كاملة مع لا شيء.

في عالم يزداد سرعة وتقنية، يوشك أن يضيع شيء يشكّل جوهر الإنسان: الثقافة. فهي ليست مجرّد تسلية أو زينة. إنها ذاكرة المجتمع وبوصلته الداخلية، وما يحمل الناس ويقول لهم من هم ومن أين أتوا، وما يبني الجسور بين الماضي والحاضر والمستقبل. وهي المكان الذي يطرح فيه المجتمع السؤال الذي لا يستطيع اقتصاد ولا تقنية أن يجيب عنه: لأي غاية كل هذا. ولذلك يعترف SOLIS بالثقافة والمعنى بُعدًا أساسيًا، لا أمرًا ثانويًا.

الثقافة إرثًا حيًّا

كل إرث ثقافي يُعَدّ ثمينًا، كبيرًا كان أو صغيرًا، عالميًا أو محليًا. فلا ثقافات مهمّة وأخرى غير مهمّة، ولا حكايات كبرى وأخرى صغرى. فالحكاية الأصلية تزن ما يزنه عمل كلاسيكي، واللهجة الإقليمية ما تزنه لغة عالمية. ويجوز للثقافات أن تتغيّر وتنمو وتتمازج، ويجوز لها في الوقت نفسه أن تحمي ما هو مقدّس عندها. فيجوز للجماعة أن تحدّد بنفسها أي موروثاتها تتقاسمه وأيها تحفظه، بدل أن تتركه لتصرّف الآخرين من الخارج.

ولكي لا تُترَك الثقافة للسوق أو للمصادفة، توجد برامج لصونها وتوثيقها ورعايتها: أرشيفات تحفظ اللغات والحكايات والأعمال، ودعم لمن يصنعون الثقافة وينقلونها، وفضاءات تبقى فيها المعرفة الثقافية حيّة. فالبرنامج الذي يجمع الأصغر سنًا بالأكبر سنًا كي يتقاسم هؤلاء حكاياتهم وأغانيهم ووصفات طعامهم لا يصون الثقافة حنينًا إلى الماضي، بل عيشًا حيًّا مشتركًا. فالناس يحتاجون إلى جذور كي يهتدوا، والمجتمعات تحتاج إلى الثقافة كي تنسج التماسك وتقاوم الاقتلاع. والتنوّع في ذلك ليس مشكلة، بل ثروة.

الفن والموسيقى والأدب

صار الفن في كثير من مجتمعات اليوم سلعة ترف، أو موضوعًا للسوق، أو مشروعًا للوجاهة. لكنه أكثر من ذلك بكثير: لغة الروح، والأداة التي ينظر بها المجتمع إلى نفسه، والمختبر للأفكار والمشاعر الجديدة. إنه الصلة بين الفرد والجماعة، وبين الواقع والرؤيا. ولذلك يجعل SOLIS الفن والموسيقى والأدب ركيزة حاملة.

ويُدعَم الإبداع الفني ولا يُحتمَل فحسب. فالصناديق تموّل الفنانين في كل الفروع، بصرف النظر عن قيمتهم في السوق وعن ذوق الجماهير، وينال التجريبي والنقدي مجالًا على وجه الخصوص. فالفرقة المسرحية التي تعدّ مسرحية عن اللامساواة الاجتماعية تُدعَم لأنها ذات أهمية اجتماعية، لا لأنها تُباع. والفن في ذلك ليس رياضة للمتفرّجين. فالأطفال والكبار يُشجَّعون على أن يبدعوا بأنفسهم، أن يرسموا ويعزفوا ويكتبوا ويمثّلوا، بلا ضغط إنجاز وبلا عوائق نخبوية، ويقدّم المسنّون حكاياتهم التي يتعلّم منها الأصغر سنًا.

ولا يُقيَّم الفن بقيمته في السوق، بل بقوة تعبيره وصدقه ودفعه الاجتماعي. ففن الشارع والفن الرقمي والأشكال الموروثة تؤخَذ كلها بجدية متساوية، ومن يتناول قضايا اجتماعية أو بيئية يجد دعمًا خاصًا. ولذلك لا ينال الشاب الذي يبحث عن تعبيره في الغرافيتي بلاغًا فحسب، بل مساحات وورشًا ومرافقة، كي يصنع من قوته شيئًا. فالفن يعطي الفرد صوتًا، ويعمل للمجتمع كأنه جهاز مناعة. إنه يستشعر حيث يمرض شيء، ويُظهر ما يكمن تحت السطح، ويبني الجسور حيث تعجز الكلمات.

الروحانية والفلسفة

في كثير من المجتمعات الحديثة يُعَدّ البحث عن المعنى شأنًا خاصًا، والدين شيئًا لا مكان له في الفضاء العام، والفلسفة شأنًا لقلّة من المختصين. لكن الإنسان يحتاج إلى أكثر من الغذاء والسكن والتقنية. إنه يحتاج إلى المعنى والعمق والصلة بالكلّ، ويحتاج إلى فضاءات يطرح فيها الأسئلة الكبرى: عمّن هو، وما معنى الحياة، وما الذي يدين به بعضنا لبعض. ويعترف SOLIS بهذا البعد أساسيًا، ويجعله جزءًا من النظام الاجتماعي. فكل شكل من أشكال الروحانية يُحترَم ما دام لا يضرّ بالآخرين. والدين وعدم الإيمان وكل شكل من أشكال البحث عن المعنى تقف جنبًا إلى جنب على قدم المساواة. فلا يُجبَر أحد على أن يؤمن بشيء، ولا يجوز لأحد أن يفرض إيمانه على الآخرين. فالمرأة المؤمنة تستطيع أن تمارس شعائرها بحرية، كما يتأمّل الراهب، أو يحاجج المفكّر في الحوار الفلسفي، ولا تنتهي حماية هذه الحرية إلا حيث يبدأ التمييز أو الإكراه. ولهذا توجد فضاءات عامة للسكينة والتأمّل مفتوحة للجميع: بيت للسكينة يقصده الناس للصلاة أو التأمّل أو التفكير أو الخلوة، أيًّا كان الموروث الذي يتبعونه. وتوجد أعياد وأيام ذكرى مشتركة لا ترتبط بأي دين، وتحتفي بالإنسانية.

وأخيرًا ليست الفلسفة مشروعًا للنخب، بل أداة للجميع. فالأطفال يتعلّمون مبكرًا أن يتفكّروا في الحياة الطيبة، وفي العدالة، وفي السعادة. ويجد الكبار فضاءات للتساؤل المشترك، لا يدور الأمر فيها حول الجواب الصحيح الواحد، بل حول التفكير نفسه: أمسيات يتحدّث فيها أناس من كل الفئات عن الحب والموت والمسؤولية والشجاعة والإخفاق. والمجتمع الذي يسمح بمثل هذه الأسئلة أقدر على الصمود وأكثر تعاطفًا، لأنه لا يواجه عدم يقين الوجود بالإلهاء، بل بالعمق. وهذا يتصل مباشرة بالرشد الذي يؤسّسه الفصل الخاص بالتعليم. فالمعنى لا يُفرَض بمرسوم، بل يُعثَر عليه فحسب، والنظام الذي يأخذ ذلك بجدية يدعو إلى التفكير بدل أن يوجّهه.

الطقوس وتجارب الجماعة

في العالم الحديث صار كثير من الأشياء وظيفيًا، العمل والاستهلاك وحتى أوقات الفراغ، وكثيرًا ما يغيب المجال لما يُعاش معًا، للّحظات التي تخرج من تيار الحياة اليومية. ويرى SOLIS في ذلك حاجة إنسانية أساسية. فالطقوس ليست مجرّد فولكلور أو تقليد ديني. إنها جسور: بين الناس والأجيال، وبين الإنسان والطبيعة، وبين الفرد والجماعة.

وفي SOLIS لا تُفرَض الطقوس، بل يجوز لها أن تتطوّر. فهي تنشأ من حاجات الناس وتجاربهم، ويجوز لها أن تتحوّل وتبتكر نفسها من جديد. وهناك مجال للأشكال الموروثة كما للأشكال الجديدة، البيئية أو الفنية مثلًا. فمدينة تطوّر مع مواطنيها احتفالًا يجتمع فيه الفن والموسيقى والطبيعة والجماعة، لا عرضًا يجتذب الغرباء، بل تعبيرًا عن هوية حيّة. وفي عيد للأنوار تخفّت مدن بأكملها إضاءتها، ويقف الناس معًا تحت النجوم. ويمكن لمثل هذه الطقوس أن تكون دينية أو ثقافية، اجتماعية أو بيئية، وهي تخلق لحظات من التوقّف والصلة والمعنى.

وفي عالم كثيرًا ما يكون قلقًا ومتشظّيًا، هي اللحظات التي تذكّر بأننا ننتمي بعضنا إلى بعض، ونتقاسم شيئًا أكبر. إنها ليست مجرّد برنامج، بل معنى معيش، وهي تقوّي الجماعة لأنها تُظهر أنها أكثر من مجموع أجزائها. ولكي ينجح ذلك، تنال الجماعات الموارد اللازمة لرعاية طقوسها الخاصة وتطويرها، وتبقى المشاركة مفتوحة للجميع، بصرف النظر عن الأصل أو المعتقد أو المكانة.

صنع المعنى والتحقّق الفردي

في كثير من المجتمعات الحديثة يُعَدّ العمل وسيلة لكسب المال، ويُعَدّ النجاح مسيرة مهنية وملكية، والعلاقات شأنًا خاصًا. وفي ذلك يبقى سؤال حاسم بلا جواب: لماذا نفعل ما نفعله، وما الذي يحقّقنا حقًا. ويضع SOLIS هذا السؤال في المركز، لأن المجتمع الجيد ليس فعّالًا وميسورًا فحسب. بل هو فضاء يستطيع فيه الناس أن يجدوا المعنى، لا مفروضًا ولا متماثلًا، بل شخصيًا وحيًّا. وفي SOLIS من البديهي أن يجوز للناس أن يسألوا أنفسهم ما الذي له قيمة عندهم، وأين يريدون أن يعملوا، وكيف يمكنهم أن يكونوا جزءًا من شيء أكبر من غير أن يضيّعوا أنفسهم. فالأطفال يُشجَّعون على أن يكونوا فضوليين وأن يجرّبوا. والشباب يُرافَقون كي يكتشفوا رسالتهم، لا بحسب العائد وحده، بل بحسب الشغف والمساهمة. وللكبار الحق في أن يغيّروا وجهتهم حين لا يعود طريقهم يلائمهم، بحيث تستطيع المهندسة التي تتوق إلى العمل الاجتماعي أن تعيد تأهيل نفسها من غير خوف من فقدان المكانة. ولا تُقسَّم الحياة في ذلك إلى مجالات نافعة وأخرى فائضة. فالعمل لا ينبغي أن يؤدّي وظيفته فحسب، بل أن يكون ذا معنى، والمساهمة كالعمل التطوعي مع الأطفال تُقدَّر وتُعترَف بها مساهمةً، حتى لو لم تنتج شيئًا.

ولهذا توجد عروض تساعد الناس على أن يجدوا أثر معناهم الخاص: المشورة، والإرشاد، وفضاءات التأمّل، وجماعات تسند في مراحل الانتقال، وتعليم لا يشمل المعرفة التخصصية وحدها، بل نموّ الشخصية أيضًا. وهذا أكثر من مطلب ليّن. فالإنسان بلا معنى يفرغ من الداخل ويغترب، والمجتمع المليء بالمغتربين مريض، مهما لمعت واجهته. ولكل إنسان حق في حياة تستحق أن تُعاش: لا أن يبقى على قيد الحياة فحسب، بل أن يحيا.

فرح الحياة والدعابة

النظام الذي يأخذ إنسانية الإنسان بجدية يجب أن يأخذ الضحك بجدية أيضًا. فالضحك يشفي. إنه يكسر الأنماط الجامدة، ويفتح القلوب، ويخلق الجماعة، والمجتمع الذي يستطيع أن يضحك من نفسه محصَّن ضد التعصّب الذي يهدّد كل فكرة كبرى. ولذلك يعترف SOLIS بالدعابة وفرح الحياة موردًا، لا إلهاءً. فالأعياد واللعب والموسيقى والرياضة والراحة ليست استراحات من الحياة الحقيقية، بل جزء منها، والسكون ليس ترفًا، بل أساس من أسس الصحة. وطقوس هذا النظام تسمح بالسخرية والنقد الذاتي، وفنّه يجوز له أن يتهكّم، وأصحاب مناصبه عليهم أن يحتملوا أن يُرسَموا رسومًا ساخرة. فالتصوّر الذي لم يعد يسمح بأن يُبتسَم منه يكون قد كفّ عن أن يكون تصوّرًا، وصار عقيدة جامدة. وهذا بالضبط ما لا يريد SOLIS أن يكونه أبدًا.

التبادل الثقافي العالمي

يعرف الحاضر حركتين متعاكستين. فمن جهة يزداد الترابط الثقافي، ومن جهة أخرى تزداد المخاوف من الاستحواذ وفقدان الهوية والتغريب. ومن ذلك ينشأ القلق وانعدام الثقة، وكثيرًا ما يحلّ الانكفاء والاتهام محلّ التبادل الحي. ويسلك SOLIS طريقًا آخر، ولا يفهم التبادل الثقافي العالمي زينة سطحية، بل ضرورة في عالم شديد التشابك.

ولذلك يُشجَّع التبادل على نحو موجّه: عبر شراكات بين المدارس والبيوت الثقافية، وعبر تعاون الفنانين عبر الحدود، وعبر مهرجانات ومنصات لا تصل النخب وحدها، بل المبادرات المحلية أيضًا. فمهرجان موسيقي لا يقدّم أناسًا من قارات مختلفة على المسرح واحدًا بعد الآخر فحسب، بل يدعهم يبدعون معًا شيئًا لم يكن أحد ليبتكره وحده. ولا تُدان مسألة الاستيلاء الثقافي إدانة شاملة، ولا تُتجاوَز بلا مراعاة، بل تُعالَج بوعي وحوار: من أين يأتي شكل ما، وماذا يعني، ومن له حق الوصول إليه؟ ويجوز للجماعات المهمّشة أن تحمي أشكال تعبيرها، ويجوز للثقافات أن تتقاسم ما تريد تقاسمه، وأن ترسم حدودًا حيث تشاء. ولذلك فمن أراد أن يعمل بأنماط جماعة ما يدخل معها في تبادل، بدل أن ينسخها فحسب.

وهكذا يُفهَم التنوّع كنزًا لا تهديدًا. فالناس يكتشفون وجهات نظر وأشكال تعبير جديدة، وهذا يوسّع الآفاق ويقوّي التعاطف. والمجتمعات التي تعيش التبادل أقدر على الصمود وأكثر إبداعًا، وفي عالم مترابط لا يمكن التغلّب على التحديات الكبرى إلا معًا. وبدل أن يتحصّن الناس خلف الجدران، يلتقون في الساحات المفتوحة، ويدعون الفن والموسيقى والأفكار تجري، خزانةَ كنوز مشتركة للبشرية.

حرية الثقافة والهوية المرنة

الثقافة تعطي المعنى، وتصنع الهوية، وتصل الأجيال. لكنها قد تفرّق أيضًا حين يُستحوَذ عليها، وتخدم الدعاية حين تخضع للسلطة أو السوق. وفي كثير من الأنظمة الحالية تصير إما سلعة وإما أداة للأيديولوجيات، فتفقد في ذلك طابعها الحرّ الجامع. ويفهم SOLIS الثقافة حرّة ومتنوّعة، ومحمولة جماعيًا في الوقت نفسه. فالفن واللغة والدين والموروث تُختار بحرية، ولا يُجبَر أحد على التخلّي عن هويته الثقافية، ويجوز للثقافة أن تكون نقدية وأن تسائل السلطات، بما فيها النظام نفسه، وفقًا للرشد الذي يؤسّسه الفصل الخاص بالتعليم. ولذلك يجوز للفنان أن يبدع فنًا سياسيًا من غير أن يخشى الرقابة أو الإكراه التجاري، ويجوز للجماعة أن ترعى موروثاتها ما دامت تحترم العتبة الثابتة للحقوق الأساسية. ولكي تكون الثقافة ملكًا للجميع لا للقلّة، تبقى خيرًا مشتركًا. فالمتاحف والمكتبات والمسارح والأرشيفات الرقمية مفتوحة، والتعليم يحمل التنوّع إلى الأمام، والإبداع الثقافي تحمله الصناديق لا إكراه السوق، بحيث تجد الموسيقية الشابة الدعم من غير أن تصير تابعة للبُنى التجارية.

وأخيرًا فإن الهوية في SOLIS متعدّدة الأبعاد ومرنة، لا أحادية البعد ومفروضة. فالإنسان يستطيع أن يفهم نفسه جزءًا من إقليمه ومهنته والعالم في آن، من غير أن تتنازع هذه المستويات، ويجوز للهوية أن تنمو بدل أن تُحدَّد من الأعلى. وهكذا تصير الثقافة جسرًا يصنع الثقة والقيم المشتركة، ويتيح الحوار بين الأجيال والجماعات، ويمنح الاهتداء في أزمنة التحوّل بالذات. والتنوّع في ذلك قوة، ما دام لا يُساء استعماله اصطناعيًا للتفريق. فالثقافة حرّة لا مُباعة، والهوية تنمو ولا تُفرَض.