التعليم والمعرفة

في التاسعة والثلاثين بدأت مارا تتعلّم من جديد: علم التربة، لأن النهر لا يُفهَم من دون التربة. ولم يسأل أحد لماذا تفعل ذلك في التاسعة والثلاثين. فالدورة لم تكن تكلّف شيئًا، ومنحتها المنشأة الوقت، وفي ملفّها لم تُسجَّل في النهاية علامة، بل ما صارت تقدر عليه. وفي العام نفسه جلست ابنتها إيدا، ذات الستة عشر عامًا، في صف كان يتعلّم للتو أن يسائل كل سلطة. حتى النظام الذي تعيش فيه. وحتى هذا الكتاب.

تخيّل عالمًا لا يحتاج فيه أي طفل بعد اليوم إلى أن يقول: لا يُسمح لي بالتعلّم. أنا فقير جدًا. أنا غبي جدًا. أنا كبير السن جدًا. أنا مختلف جدًا. في هذا العالم ليس التعليم ترفًا، ولا تجارة، ولا أداة للسلطة. بل هو حق أساسي من حقوق الإنسان، لا غنى عنه كالماء والغذاء والأمان. هذا هو العالم الذي يصفه هذا الفصل، وهو في الوقت نفسه الموضع الذي يتقرّر فيه ما إذا كان النظام يصوغ رعايا أم أناسًا يستطيعون أن يفحصوه.

التعليم حقًّا وأساسًا

التعليم في SOLIS حق أساسي، وهذا الالتزام ينبع من إدراك أن التعليم أكثر بكثير من نقل المعرفة. إنه وصول إلى المعلومات، وقدرة على التأمّل، وإمكانية للازدهار، ومفتاح لتقرير المصير والمشاركة والكرامة. ومن دونه يبقى الإنسان تابعًا وهشًّا، ويعيد الفقر إنتاج نفسه من جيل إلى جيل، وتُتوارَث اللامساواة. فمن يضمن التعليم يضمن معه الحقوق الأخرى كلها. ومن يحجبه يسلب الناس أساس حريتهم.

والوصول حرّ وبلا عوائق. فلكل إنسان حق في التعليم منذ الولادة، لأن التعليم لا يبدأ في المدرسة، بل في الأسرة والجماعة، ولا ينتهي بشهادة، بل يرافق الحياة كلها. فالأم المنتظرة تحصل على المشورة ومواد التعلّم. والشاب ذو الإعاقة ينال منظومات تعلّم تعزّز نقاط قوته وتعوّض عوائقه. والمسنّ يستطيع أن يواصل تعلّمه بلا كلفة في لغات وتقنيات وموضوعات جديدة.

ولأن الناس لا يتعلّمون جميعًا بالطريقة نفسها، فإن منظومة التعليم قابلة للتكيّف. فهي تراعي اختلاف طرق التعلّم، وتحترم التنوّع الثقافي، ولا ترى في الإعاقات نواقص، بل تنويعات في التجربة الإنسانية. وتضمن المنصات الرقمية وفضاءات التعلّم المشتركة والمرافقة المتخصصة أن يُعَدّ المحتوى بمرونة ويُفصَّل على الحاجات الخاصة. وتسقط العوائق المصطنعة. فلا تكاليف تحصر التعليم في الميسورين، ولا حواجز قبول تجعل الفرص رهينة الأصل والعلاقات، ولا تمييز يُقصي الأقليات على نحو منهجي. فالشابة الموهوبة من أسرة فقيرة لا تحتاج إلى أن تستدين لتدرس. والعامل الذي يريد أن يغيّر وجهته في الخمسين لا تعرقله البيروقراطية. واللاجئ يحصل فورًا على وصول إلى اللغة والتعلّم بدل سنوات من الانتظار.

ويحمل ذلك كله بنيةٌ تحتية تعليمية تموّلها الجماعة، من مدارس ومكتبات ومراكز تعلّم ومنصات رقمية، لأن التعليم يُعَدّ مكسبًا مشتركًا لا سلعة. وهو جزء من الإمداد الأساسي الذي يحق لكل إنسان. ومحتواه قائم على أساس علمي، ومتأمَّل فيه أخلاقيًا، ومُعَدّ بتنوّع. وبذلك يُرسَم منذ البداية حدّ سيعود إليه هذا الفصل: لا تلقين، ولا دعاية، ولا إملاء للآراء «الصحيحة».

التعلّم مدى الحياة

في معظم المجتمعات الحالية يُنظَّم التعلّم كأنه مرحلة منتهية من العمر: أولًا المدرسة، ثم التدريب المهني، ثم الحياة العملية، وعندئذ يُعَدّ الإنسان مكتملًا. وفي عالم يتغيّر بسرعة يكون هذا التصوّر وخيم العاقبة، لأن الجمود يعني التراجع، ومعرفة الأمس لا تكفي لحلّ مشكلات الغد. وينطلق SOLIS من أن التعلّم لا يتوقّف أبدًا. لا لأن على الإنسان أن يحسّن نفسه بلا انقطاع، بل لأن التعلّم جزء من كون المرء إنسانًا، وتعبير عن الفضول والنمو والصلة.

ولذلك يحصل كل إنسان طوال حياته على وصول إلى طيف واسع من فرص التعلّم، إلى المؤسسات الرسمية كما إلى الأشكال غير الرسمية والطرق الذاتية التوجيه. فالحِرفي الذي يريد في الأربعين أن يتكوّن في العمارة المستدامة يجد دورات مفتوحة ومرشدين. والإنسان الذي يعود بعد سنوات يحصل على برامج تُطلعه على أحدث ما وصل إليه مجاله. والشابة ذات الاهتمام النادر تعمل مبكرًا مع الباحثين. والتعلّم في ذلك ليس وصمة ولا رمزًا للمكانة، بل جزء بديهي من الحياة. فلا أحد يُسخَر منه لأنه يتعلّم في الكبر، ولا أحد يُقصى لأن تعلّمه يجري على نحو غير رسمي.

ولكي يكون ذلك ممكنًا، يجب أن يشجّع عالم العمل التعلّم بدل أن يعاقب عليه. ففي كثير من الأعمال الحالية يكون التكوين المستمر عبئًا خاصًا بلا وقت ولا موارد. أما في SOLIS فالمنشآت ملزمة بأن تتيح التعليم المستمر، وتُصمَّم أوقات العمل بحيث تتّسع لمراحل التعلّم، وتنشأ أدوار وطرق جديدة بالنمو مدى الحياة بدل شهادة واحدة. فالممرّضة الخبيرة التي تريد الانتقال إلى الروبوتات تُشجَّع على ذلك ولا تُعرقَل. ومراحل التعلّم مؤمَّنة، لأن الإمداد الأساسي لا يتوقّف على العمل المأجور، فلا يحتاج أحد إلى أن يستدين من أجل التعليم. وبدل الشهادة الواحدة التي تحكم على الإنسان مدى الحياة، يأتي ملفّ ينمو لما يقدر عليه. فالمشروعات، والخبرات، والمساهمات في الجماعة، والامتحانات الرسمية، تُحتسَب جميعها بالتساوي، ولا يُغلَق باب إلى الأبد لأن امتحانًا أُخفق فيه في السابعة عشرة. وهكذا ينشأ مجتمع يبقى فضوليًا في كل عمر، ويصير معًا أذكى وأقدر على التكيّف.

الوصول إلى المعرفة والشفافية

المعرفة في عصر المعلومات أكثر من سلطة. إنها أساس البقاء والابتكار والحرية. ومع ذلك ليست حرّة في معظم الأنظمة الحالية، بل مخبّأة خلف جدران الدفع، ومجمّدة في براءات الاختراع، ومكدّسة في احتكارات البيانات، وتوظّفها الحكومات والشركات الكبرى على السواء. ويعامل SOLIS المعرفة خيرًا مشتركًا، لا عن رومانسية، بل عن ضرورة، لأن المجتمع الذي يتقاسم المعرفة أقدر على الصمود، وأكثر ابتكارًا، وأعدل.

ولهذا يحتفظ SOLIS بمنظومات معرفة مفتوحة، متعدّدة اللغات، وخالية من العوائق، تتيح الوصول إلى المعارف العلمية والتطوّرات التقنية والمصادر التاريخية والأعمال الثقافية، وتكمّلها مراكز معرفة محلية، كي يصل إليها أيضًا من لا بنية تحتية رقمية لديه. وهكذا تستطيع جماعة قروية أن تصل إلى مستوى المعرفة الطبية نفسه الذي يصل إليه مختبر بحث، ويصل الشاب إلى المواد التعليمية لأفضل الجامعات. وما موّلته الجماعة يعود إلى الجماعة. فالدراسات والبيانات والمناهج الخاصة بالبحث الممول من المال العام متاحة للاطلاع بحرية، وهذا يضاعف قوة الابتكار، ويجنّب الازدواج غير الضروري في العمل، ويخلق الثقة.

ويبقى اختراع الأفراد محميًّا، لكن لا على حساب العموم. فكما يحدّد النظام الاقتصادي، ينال من يخترع الاعتراف وعائدًا من نفع اختراعه، بينما يصير الاختراع نفسه بعد مهلة مناسبة متاحًا للجميع. وفي مجالات مثل الطب وتقنيات البيئة والإمداد الأساسي تكون الأولوية للعموم منذ البداية. فالمنشأة التي تطوّر مادة دوائية فعّالة تُكرَّم على ذلك، لكن في أزمة صحية تكون المادة متاحة لكل من يحتاج إليها. وهكذا لا تصير المعرفة سلعة، بل تبقى قوة حياة مفتوحة للجميع، وتطبيقًا لتلك الشفافية التي يطلبها SOLIS من مؤسساته هو أيضًا.

الإبداع والتفكير النقدي

في كثير من أنظمة التعليم الحالية تقول الرسالة الخفية إن على المرء أن يتلقّى المقرَّر ويعيده كما هو. فيُكافأ التكيّف لا المخالفة. وفي عالم يزداد تعقيدًا لا يكفي ذلك. فالمجتمع يحتاج إلى أناس يرون طرقًا جديدة، ويسائلون الأنماط القديمة، وينظرون إلى المشكلات من زوايا غير مألوفة. ولذلك لا يفهم SOLIS التعليم مخزنًا للمعرفة، بل فضاءً للتفكير والاستكشاف، لا يدور حول الماذا فحسب، بل حول الكيف واللماذا أيضًا.

ولذلك لا يتعلّم الأطفال منذ الصغر الوقائع فحسب، بل المناهج: أن يحلّلوا وضعًا، ويتعرّفوا إلى الأنماط والتناقضات، ويطرحوا أسئلة دقيقة، ويميّزوا بين الأسباب السطحية والأسباب العميقة. فالحدث التاريخي لا يُسأل عنه للحفظ، بل يُشتغَل عليه: لماذا وقع، وأي وجهات نظر كانت هناك، وما الذي كان يمكن أن يجري على نحو آخر، وأي أوجه شبه مع الحاضر قائمة. والإبداع في ذلك لا يُعَدّ زينة ملحقة، بل كفاءة جوهرية في الفن والعلم كما في الاقتصاد والحياة اليومية: القدرة على وصل غير المتوقَّع، وتحمّل عدم اليقين، والإقدام على الجديد من غير خوف من الخطأ. ونظام التعليم الذي يسلك هذا السبيل لا يملأ أوعية، بل يُشعل نارًا. فهو يسمح بتحدّي المعلّمين، ويدع المشروعات تفشل وتبقى مع ذلك ذات قيمة، ولا يقيس شطب المعارف من قائمة، بل إيجاد حلول خاصة.

الرشد الذي يسائل SOLIS أيضًا

هنا يكمن التزام حاسم للعمل كله. فالتفكير النقدي الذي يتوقّف عند النظام القائم ليس تفكيرًا نقديًا، بل نقيضه. ولذلك يعلّم التعليم في SOLIS صراحةً مساءلة كل سلطة، بما في ذلك SOLIS نفسه، ومؤسساته، وأصحاب مناصبه. فهو لا ينقل إلى الناس قيم النظام فحسب، بل الأدوات التي يمكن بها معرفة ما إذا كان النظام يفي بهذه القيم، والتي يمكن بها تغييره أو إلغاؤه إن لم يفعل. وفي هذا بالذات تكمن أقوى حماية من تحجّر أي نظام إلى عقيدة جامدة، ومن التلاعب بالفضاء العام الذي يتحدّث عنه الفصل الخاص بنظام السلطة. فالسكان الذين تعلّموا أن يفحصوا المصادر، ويقارنوا وجهات النظر، ويسائلوا السلطة، لا يمكن السيطرة عليهم. ولا يطلب SOLIS من مواطنيه التبعية، بل القدرة على الحكم، ويقبل بذلك أن يُقاس بها، وأن يُرفَض بها إن لزم الأمر.

التربية الأخلاقية

في زمن تخلق فيه التقنية والسلطة والمعرفة روافع تزداد قوة، لا يكفي أن تُعامَل الأخلاق مادةً هامشية. فإنسان واحد يستطيع اليوم أن يشلّ منظومات، أو يغيّر شيفرات وراثية، أو يؤثّر في حياة الملايين عبر سلاسل الإمداد وتدفّقات البيانات. فإن كان من يحرّكون هذه الروافع لا يفكّرون إلا في أنفسهم، انتهى الأمر إلى الظلم والدمار. ولذلك لا يجعل SOLIS التربية الأخلاقية برنامجًا خاصًا، بل أساسًا يخترق المجالات كلها.

فالتأمّل الأخلاقي مبني في كل تخصّص. ففي العلوم الطبيعية يدور الأمر حول المسؤولية عن البيئة والعواقب، وفي الاقتصاد حول الإنصاف والاستدامة، وفي الطب حول حقوق المرضى والوصول العادل، وفي التقنية حول مسألة إساءة الاستعمال. وكل مادة تتضمّن التأمّل في المسؤولية، وكل مشروع يتدبّر عواقبه الأخلاقية لا نفعه وحده. ومن يبني تطبيقًا في الدرس يسأل في الوقت نفسه من ينفعه، ومن يعرّضه للخطر، وماذا يحدث إذا أسيء استعماله. وتبدأ هذه التربية مبكرًا. فالأطفال يتعلّمون منذ الصغر أن يتدبّروا عواقب أفعالهم، وأن يضعوا أنفسهم مكان الآخرين، وأن يتحمّلوا المسؤولية، بأن يصوغوا معًا القواعد، ويحلّوا النزاعات، ويتحدّثوا عن معضلات حقيقية. وهي تجعل النقاش الأخلاقي أمرًا مألوفًا، في المدارس ووسائل الإعلام والأحياء، لأن المجتمع السليم لا يتهيّب أسئلة مثل سؤال الحياة الطيبة، والمسؤولية تجاه الأجيال القادمة، وحدود الحرية، بل يحتاج إليها.

تعليم لا تكييف

وبهذا يُطرَح اعتراض يأخذه SOLIS بجدية ولا يتجاوزه. فالمجتمع الذي يصوغ شبابه على القيم التي يحيا بها معرَّض دائمًا لخطر أن يحوّل التعليم إلى تكييف، وأن يحوّل التنشئة على الرشد إلى ترويض على الطاعة. وهذه الخطوة بالذات يرفضها SOLIS، لأنها ستكون النزعة السلطوية التي يحاربها النظام كله. ويمرّ الحدّ عند نقطة واحدة. فيجوز للمجتمع أن يربّي ناشئته على القيم التي تحمله، لكن فقط في صورة تحفظ القدرة على فحص هذه القيم ورفضها. ولذلك لا تغرس التربية الأخلاقية في SOLIS قناعات «صحيحة» ثابتة. بل تكوّن الحكم الأخلاقي المستقل، أي القدرة على قياس SOLIS نفسه بمعاييره. فالتنشئة التي تترك الإنسان حرًّا تعليم. والتنشئة التي تقيّده تلقين. ولا يتوافق مع أسس هذا النظام إلا الأولى.

شبكات المعرفة العالمية

الأسئلة الكبرى في هذا القرن، المناخ والطاقة والصحة والسلام والتقنية، لا تعرف حدودًا، وتتطلّب أجوبة عالمية. ولا تنشأ مثل هذه الأجوبة إلا إذا وُصلت المعرفة بحرية عبر البلدان والثقافات والتخصّصات. ولذلك ليست المدارس والجامعات ومراكز البحث في SOLIS جزرًا معزولة، بل جزءًا من شبكة عالمية تتقاسم البيانات والمناهج، وتحمل مشروعات مشتركة، وتكوّن جماعات من المتعلّمين والمعلّمين عبر الحدود. فمدرسة في قارة تعمل مع مدرسة في قارة أخرى على مشروع لإعادة التشجير، وتجمع في ذلك معرفة النباتات المحلية وبيانات المناخ والتقنية في نموذج يعمل في الإقليمين كليهما.

و«العالمي» في SOLIS لا يعني «الغربي»، بل المتنوّع والمُغني بالتبادل. فالمعرفة التي تُحتسَب ليست معرفة الجامعات الكبرى وحدها، بل أيضًا معرفة الجماعات الأصلية بالنظم البيئية، ومعرفة الثقافات الحِرفية بالمنتجات الدائمة، ومعرفة الحركات الفنية بالتعبير والتغيير. وهكذا يستطيع مشروع لمياه الشرب النظيفة أن يجمع بين التقنية العالية والطرائق الموروثة والتصميم الذكي في حلّ ملائم محليًا، وقابل للاستخدام في كل مكان، ومحترم ثقافيًا. وبهذه الطريقة لا يتعلّم الناس عن الثقافات الأخرى فحسب، بل معها ومنها، وتنشأ تلك القدرة على الحكم بين الثقافات التي تخلق الثقة حيث يبني آخرون الجدران. وهكذا تصير المعرفة شبكة عالمية من نقاط الضوء يضيء بعضها بعضًا.